အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္ပံု

သခၤါရသည္ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္ေပၚေနတယ္ဆုိတာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာေတာ္က သက္ေသျပေနပါတယ္။ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ အ၀ိဇၨာသည္ အဘယ္ေၾကာင့္ျဖစ္သနည္းဟု ေမးလာခဲ့ေသာ္ အာသ၀သမုဒယာ အ၀ိဇၨာသမုဒေယာ- အာသ၀ေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာျဖစ္တယ္လုိ႔ မွတ္ရမယ္။ အ၀ိဇၨာ၏အေၾကာင္းသည္ ဘ၀တဏွာလုိ႔ေခၚတဲ့ အာ၀ေ၀ါတရားပါပဲ။ အ၀ိဇၨာရဲ႕အေၾကာင္းေတာ့ဟုတ္တယ္၊ အေၾကာင္းရင္းေတာ့မဟုတ္ဘူး။ ဘ၀တဏွာရဲ႕အေၾကာင္းကုိ ျပန္ရွာလုိက္ျပန္ေတာ့လဲ အ၀ိဇၨာပဲ ျဖစ္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာကုိ အစဦးဆံုးထားၿပီး ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာမွာ ေဟာေတာ္မူရတာျဖစ္တယ္။ ဘံုဘ၀သည္ဒုကၡသစၥာ၊ ခႏၶာနာမ္႐ုပ္သည္ ဒုကၡသစၥာ၊ ဇာတိပဋိသေႏၶသည္ ဒုကၡသစၥာပဲလုိ႔ မသိေအာင္ အ၀ိဇၨာက ဖံုးအုပ္ထားသျဖင့္ ဘံုဘ၀ကုိပဲ ျပန္တေနတာ၊ ခႏၶာရရွိေရးကုိပဲ စိတ္ကေတာင့္တေနတာ၊ ဇာတိပဋိသေႏၶကုိပဲ စိတ္က ၫြတ္ေနတာ၊ ဒါဟာ ဘ၀တဏွာေပါ့။ ဒီ ဘံုဘ၀ ခႏၶာ နာမ္႐ုပ္ေတာင့္တစိတ္ လုိခ်င္စိတ္နဲ႔ လုပ္သမွ်ေတြက ကံေတြျဖစ္ေနတယ္ေလ။ ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာလို႔ ေဟာေတာ္မူတာေပါ့။

ဘံုဘ၀ဒုကၡရယ္လုိ႔မသိေတာ့ ေတာင့္တ၊ ေတာင့္တ လုိခ်င္ေန ရခ်င္ေနတာဟာ ပုထုဇဥ္တုိ႔ရဲ႕သႏၲာန္မွာ ပံုမွန္ျဖစ္ေနတဲ့စိတ္ပဲ။ ဒီကိန္းစိတ္ ငုတ္စိတ္က အ၀ိဇၨာျဖစ္ေနသေရြ႕ ျဖစ္ေနတယ္လုိ႔မွတ္ထားရမယ္။ ဒါေၾကာင့္ လက္ရွိခႏၶာကုိလဲ ခင္မင္ေနၾကတယ္၊ ေနာင္ခႏၶာကုိလဲ လုိခ်င္ေနၾကတယ္။ ဒီလုိ ခင္မင္ လုိခ်င္မႈေတြနဲ႔ ကုသိုလ္ကံေတြလုပ္ အကုသုိလ္ကံေတြလုပ္ေတာ့ လုပ္သမွ် သခၤါရေတြခ်ည္း ျဖစ္ေနတယ္။ ေနာင္ခႏၶာရဖုိ႔အေၾကာင္းေတြခ်ည္းပဲေပါ့။ သခၤါရသံုးမ်ိဳးကုိ မေန႔ကေျပာခဲ့တယ္။ ဒီေန႔လဲ အေသးစိပ္ထပ္ေျပာပါ့မယ္။ ပိုမိုတိက်ေအာင္လုိ႔ပါပဲ။ မဟာကုသုိလ္ေစတနာ (၈)ပါး၊ ႐ူပကုသုိလ္ေစတနာ (၅)ပါး၊ ေပါင္း (၁၃)ပါးသည္ ေကာင္းေသာ၀ိပါက္နာမကၡႏၶာ ကဋတၱာ႐ုပ္တုိ႔ကုိ ျဖစ္ေစတတ္၊ ျပဳစီရင္တတ္လုိ႔ ပုညာဘိသခၤါရလုိ႔ေခၚပါတယ္။ အကုသုိလ္ေစတနာ (၁၂)ပါးသည္ မေကာင္းေသာ ၀ိပါက္နာမကၡႏၶာ ကဋတၱာ႐ုပ္တုိ႔ကို ျဖစ္ေစတတ္၊ ျပဳစီရင္တတ္လို႔ အပုညာဘိသခၤါရလုိ႔ေခၚတယ္။ အ႐ူပကုသုိလ္ေစတနာ (၄)ပါးသည္ မတုန္မလႈပ္ေသာ အ႐ူပဘ၀ကို ျဖစ္ေစတတ္၊ ျပဳစီရင္တတ္လို႔ အာနဉၥာဘိသခၤါရလို႔ေခၚတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ကာယ၀ိညတ္ သုိ႔မဟုတ္ ကာယဒြါရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ မဟာကုသုိလ္ေစတနာ (၈)ပါး၊ အကုသုိလ္ေစတနာ (၁၂)ပါး၊ ေပါင္း ကာယကံေစတနာ (၂၀)ကို ကာယသခၤါရလို႔ေခၚတယ္။ ၀စီ၀ိညတ္ သို႔မဟုတ္ ၀စီဒြါရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ မဟာကုသုိလ္ေစတနာ (၈)ပါး၊ အကုသုိလ္ေစတနာ (၁၂)ပါး၊ ေပါင္း ၀စီကံေစတနာ (၂၀)ကုိ ၀စီသခၤါရလို႔ေခၚတယ္။ မေနာဒြါရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ အကုသုိလ္ေစတနာ (၁၂)ပါး၊ မဟာကုသုိလ္ေစတနာ (၈)ပါး၊ မဟဂၢဳတ္ကုသုိလ္ေစတနာ (၉)ပါး၊ ေပါင္း (၂၉)ပါးကို စိတၱသခၤါရလို႔ေခၚတယ္။

ဒီေတာ့ ေစတနာေပါင္း (၈၉)ပါးရွိေသာ္လဲ သခၤါရဆုိတဲ့ေနရာမွာေတာ့ ေစတနာ(၂၉)ပါးကုိသာ သခၤါရလို႔ေခၚတယ္လုိ႔မွတ္ရမယ္။ အကုသုိလ္ကံေတြလုပ္ေတာ့ အကုသုိလ္သခၤါရဆိုတဲ့ အပုညာဘိသခၤါရေတြျဖစ္ေနတယ္။ ကုသုိလ္ကံေတြထဲက ကာမာ၀စရကုသုိလ္ကံျဖစ္တဲ့ ဆြမ္းလွဴ၊ ပန္းကပ္၊ ေက်ာင္းေဆာက္၊ ဘုရားတည္စသည္ျဖင့္ ကုသုိလ္ေတြလုပ္ျပန္ေတာ့လဲ လူ႔ခႏၶာ နတ္ခႏၶာရရွိေရး ပုညာဘိသခၤါရေတြပဲ ျဖစ္ေနသလုိ ႐ူပစ်ာန္ေတြရေအာင္အားထုတ္လုိ႔ ႐ူပကုသုိလ္ေတြျဖစ္ေနျပန္ေတာ့လဲ ႐ူပျဗဟၼာ့ခႏၶာရရွိေရး ပုညာဘိသခၤါရေတြပဲျဖစ္ေနတယ္။ ႐ူပစ်ာန္တင္အားမရဘဲ ႐ုပ္ေၾကာင့္ဆင္းရဲေနရတာပဲဆုိတဲ့ ႐ုပ္ကုိရြံမုန္းတဲ့စိတ္နဲ႔ အ႐ူပစ်ာန္ေတြ ရေအာင္အားထုတ္ျပန္ေတာ့လဲ အ႐ူပျဗဟၼာ့ခႏၶာရရွိေရး အာနဉၥာဘိသခၤါရေတြပဲ ျဖစ္ေနတယ္။

ခႏၶာကုိ ခင္တြယ္ေနတယ္ဆုိတာ ပရမတၳအရွိခႏၶာဟာ ႐ုပ္ နာမ္မွ်သာျဖစ္တယ္၊ ငါပုိင္ ငါဆုိင္မဟုတ္၊ ငါ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္လုိ႔ က်က်နနသိမထားတဲ့အခါ ခင္မင္ေနမွာပဲ။ တဏွာနဲ႔ခင္ မာနနဲ႔ခင္ ဒိ႒ိနဲ႔စြဲေနေတာ့ ဒီအစြဲေတြကလဲ သံသရာတစ္ေလွ်ာက္လံုးက မျပဳတ္ခဲ့တဲ့အစြဲေတြျဖစ္ေနေတာ့ လြယ္လြယ္နဲ႔ ျဖဳတ္လုိ႔ေတာ့ မရပါဘူး။ ဒီလုိငါစြဲေတြကုိ တစ္ျဖည္းျဖည္းခ်င္း ျဖဳတ္သြားၿပီး ဒီခႏၶာႀကီးက ငါ့အလုိမလုိက္ ငါ့အႀကိဳက္မပါ သူ႔သေဘာအတုိင္းသာ ျဖစ္ခ်င္ရာျဖစ္ေနတာပဲလို႔ ဆင္ျခင္ေပးေနပါမွ ေတာ္ကာက်မယ္။ နာခ်င္လဲနာမယ္၊ ကုိက္ခ်င္လဲကုိက္မယ္၊ ဖ်ားခ်င္လဲဖ်ားမယ္ေပါ့။ ကုိယ္တားလုိ႔မရတဲ့အရာေတြျဖစ္ေနတာပါပဲ။ ဒါေတြဟာ ေပ်ာက္ေအာင္ကုလုိ႔ရႏုိင္ေပမယ့္ မျဖစ္နဲ႔လို႔ ေျပာလုိ႔ဆုိလို႔မွမရတာ။ သူျဖစ္ခ်င္တဲ့အတုိင္းျဖစ္နတာပဲ။ ဘယ္သူ ကင္ဆာျဖစ္ခ်င္မလဲ။ ဒါေပမယ့္ ျဖစ္ဖုိ႔အေၾကာင္းတုိက္ဆုိင္လာေတာ့ ျဖစ္ရတာေပါ့။ တားမရ ဆီးမရတဲ့ဒုကၡေတြကုိ ဆင္ျခင္ေပးႏုိင္ေအာင္ ေလ့က်င့္ယူရတယ္။ ငါမပုိင္တဲ့ခႏၶာက သူျဖစ္ခ်င္တဲ့အတုိင္းျဖစ္ သူပ်က္ခ်င္တဲ့အတုိင္း ပ်က္ေနေတာ့ ဒီလုိ ျဖစ္ပ်က္ေနတဲ့သေဘာအမွန္ေလးေတြကုိ ဉာဏ္နဲ႔ျမင္ေအာင္ ထုိင္ၾကည့္ၾကည့္ အိပ္ၾကည့္ၾကည့္ ရပ္ၾကည့္ၾကည့္ သြားရင္းလာရင္းၾကည့္ၾကည့္၊ ၾကည့္ေနမယ္ဆုိရင္ သူျဖစ္ခ်င္တဲ့အတုိင္းျဖစ္ၿပီး သူပ်က္ခ်င္တဲ့အတုိင္း ပ်က္ေနတာေလးေတြကို တေရးေရးေတာ့ ျမင္စျပဳလာပါလိမ့္မယ္။ ဒီလုိျမင္လာတဲ့အခါ ျဖစ္လုိက္ပ်က္လုိက္ျဖစ္ေနတဲ့သေဘာတရားေလးေတြဟာ ကုိယ့္ဆႏၵအတုိင္းမျဖစ္ဘဲ သူ႔သေဘာအတုိင္းျဖစ္ေနတာပဲလို႔ ျမင္လာရင္ ဒုကၡသစၥာအျမင္ေလးေတြ ပြင့္လာတယ္။ ဒီလုိနည္းနဲ႔ ခႏၶာမွန္လွ်င္ ဒုကၡသစၥာပဲဆုိတာ ဉာဏ္ျမင္နဲ႔ သိေအာင္ အားထုတ္လုိက္မယ္ဆုိရင္ေတာ့ တဒဂၤ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ၿငိမ္းေနပါလိမ့္မယ္။ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ေနတဲ့အခ်ိန္ သခၤါရေတြလဲ တဒဂၤခ်ဳပ္ေနမွာေပါ့။ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ သခၤါရတစ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္ရင္ ေနာင္ခႏၶာတစ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္မယ္၊ ႏွစ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္ရင္ ႏွစ္ႀကိမ္၊ အႀကိမ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္ရင္ အႀကိမ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္မယ္လို႔ အားတင္းယံုၾကည္လုိက္ပါ။ အ၀ိဇၨာအျမစ္ကို တစ္ႀကိမ္အျပတ္ျဖတ္ႏုိင္လုိက္တဲ့အခ်ိန္မွာ ပထမမဂ္ကုိရလုိ႔ ေသာတာပန္ဆုိတာ ျဖစ္ရတယ္။ ေသာတာပန္ျဖစ္ေတာ့ ေနာင္ခႏၶာအမ်ိဳးမ်ိဳးေတြထဲက အပါယ္ခႏၶာေတြခ်ဳပ္ၿငိမ္း႐ုပ္သိမ္းသြားတယ္။ ႏွစ္ႀကိမ္အျပတ္ျဖတ္ႏုိင္ရင္ သကဒါဂါမ္၊ သူလဲ အပါယ္ခႏၶာပဲ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသးတာ။ သံုးႀကိမ္ျဖတ္ႏုိင္လုိက္တဲ့အခ်ိန္မွာ အနာဂါမ္ျဖစ္သြားတယ္။ လူ႔ခႏၶာ နတ္ခႏၶာေတြျဖတ္လိုက္ေတာ့ ခႏၶာ့ဒုကၡေတြ မျဖစ္စေလာက္ပဲ က်န္ေတာ့တယ္။ ခႏၶာ့ဒုကၡ သံသရာဒုကၡ ဘံုဘ၀ဒုကၡကေတာ့ မလြတ္ေျမာက္ေသးပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ဆိုးဆုိး၀ါး၀ါး ေမြးရ အုိရ နာရ ေသရတဲ့ဘံုဘ၀ဒုကၡေတြကေတာ့ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားၿပီေလ။ ေလးႀကိမ္ေျမာက္ျဖတ္ခ်လုိက္ႏုိင္ၿပီဆုိရင္ေတာ့ ေနာက္တစ္ႀကိမ္ထပ္ျဖတ္စရာမလုိေတာ့ဘူး။ ေနာင္ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္း သခၤါရေတြ အျမစ္ျပတ္ခ်ဳပ္သြားေတာ့ ျပဳသမွ်ေတြက ကံသခၤါရမျဖစ္ေတာ့ဘဲ ကရိယာျဖစ္သြားတယ္။ ဒါဟာ ရဟႏၲာတို႔ရဲ႕စိတ္ပဲ။ ရဟႏၲာျဖစ္သြားရင္ေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အျမစ္ျပတ္ ျဖတ္လုိက္ႏုိင္လုိ႔ လည္ခြင့္မရွိေတာ့တဲ့အတြက္ ခႏၶာဒုကၡကလဲလြတ္ သံသရာဒုကၡကလဲလြတ္ ဘံုဘ၀ဒုကၡကလဲလြတ္ေျမာက္သြားလုိ႔ ၀ိမုတၱိသုခအစစ္အမွန္ နိဗၺာန္ကုိ ဧကန္ဧက ရရွိသြားၿပီလုိ႔မွတ္လုိက္ပါ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ