၀ိသာခႏွင့္ ဓမၼဒိႏၷာ (၃)

ဓမၼဒိႏၷာသည္ ဘိကၡဳနီ ၀တ္ၿပီးလွ်င္ ဘိကၡဳနီတုိ႔ေက်ာင္းတြင္ တရားဓမၼ က်င့္ႀကံအားထုတ္ေနေလ၏။ အရွင္မသည္ ေဆြႀကီးမ်ိဳးႀကီးျဖစ္သကဲ့သုိ႔ သူေ႒းကေတာ္လည္းျဖစ္၊ ႐ုပ္ရည္ကလည္း ၾကည္ၫိုဖြယ္ရာျဖစ္၊ ေရွးဘုန္းေရွးကံကလည္း ႀကီးမားသူျဖစ္သျဖင့္ အသိမိတ္ေဆြ ၾကည္ၫိုသူ အလြန္မ်ားျပားလွ၏။ ဆြမ္းခံသြားစဥ္လည္း မအား၊ ေက်ာင္းတြင္ ေနစဥ္မွာလည္း ဧည့္ကမျပတ္။ လာေရာက္ဖူးေျမာ္ၾက၊ လွဴၾကတန္းၾက၊ ပင့္ၾကဖိတ္ၾကတာေတြ မ်ားေနသျဖင့္ လူသူေလးပါး ဧည့္ခံစကားေျပာေနရသည္ႏွင့္ အခ်ိန္ကုန္ေနေလ၏။ တရားအားထုတ္ရန္ အခ်ိန္မရွိသေလာက္ျဖစ္ေနေလ၏။ ဘုန္းႀကီးသည့္ဒဏ္ (ဘုန္းဒဏ္)ခံေနရျခင္းျဖစ္ပါ၏။ စင္စစ္ တရားဓမၼလုိလား၍ ဘိကၡဳနီ၀တ္လာသူျဖစ္သျဖင့္ ဘုန္းႀကီးသည္ကုိ သာယာမက္ေမာမႈမရွိ၊ အႏၲရာယ္အျဖစ္ျမင္ေနေလ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ထုိဘုန္းဒဏ္မွ ကင္းေ၀းေစရန္အတြက္ ဆရာဘိကၡဳနီထံမွ တရားက်င့္ႀကံအားထုတ္နည္းမ်ား ေတာင္းၿပီး ေ၀းလံေခါင္သီသည့္ ေတာအုပ္တစ္ခုသုိ႔ အေဖာ္ဘိကၡဳနီတို႔ႏွင့္အတူ တရားအားထုတ္ရန္ ထြက္ခြါခဲ့ေလေတာ့၏။ ေတာအရပ္ေဒသတြင္ ေအးခ်မ္းဆိတ္ၿငိမ္စြာ တရားအားထုတ္ႏုိင္ရန္ျဖစ္ပါ၏။ အရွင္မသည္ ပါရမီရင့္သန္သူလည္းျဖစ္၊ တရားရလုိသည့္ဆႏၵကလည္း ျပင္းထန္လွသျဖင့္ ခုႏွစ္ရက္ အားထုတ္လုိက္ကာမွ်ျဖင့္ ေသာတာပန္၊ သကဒါဂါမ္၊ အနာဂါမ္၊ ရဟႏၲာအထိ ျဖစ္သြားေလ၏။ ရဟႏၲာမွ သာမန္ရဟႏၲာ မဟုတ္၊ ပဋိသမၻိဒါပတၱရဟႏၲာျဖစ္၏။ ပဋိသမၻိဒါပတၱရဟႏၲာျဖစ္လွ်င္ စာေပမသင္ရေသာ္လည္း အလုိလုိ တတ္ကၽြမ္းၿပီးသား ျဖစ္ေနေလ၏။ သို႔ျဖင့္ ရဟန္းကိစၥ ၿပီးေျမာက္ေအာင္ျမင္ၿပီးေနာက္တြင္ ရာဇၿဂိဳဟ္ျပည္သုိ႔ ျပန္ၾကြလာခဲ့ေလ၏။

၀ိသာခသူေ႒းသည္ ဓမၼဒိႏၷာဘိကၡဳနီမ ေတာသို႔ၾကြ၍ တရားအားထုတ္သည္မွာ မၾကာေသး၊ အခု ျပန္ေရာက္လာေၾကာင္း ၾကားသိသျဖင့္ လူထြက္လုိ၍ ျပန္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္မည္ကုိ စုိးရိမ္စိတ္၀င္ေနေလ၏။ ဘိကၡဳနီ၀တ္သြားသည္ကုိ ဘုရင္ကုိယ္တုိင္က သိထားၿပီးျဖစ္သျဖင့္ လူျပန္ထြက္လာလွ်င္ ေက်ာ္မေကာင္း ၾကားမေကာင္း ရွက္စရာျဖစ္ေတာ့မည္။ လူျပန္ထြက္လာပါက ေစာင့္ေရွာက္ရမည့္ ၀တၱရားက ရွိေနသျဖင့္ လူထြက္မွာကုိပင္ ၀ိသာခသူေ႒းက ပူပင္ေၾကာင့္ၾကေနေလ၏။ တရားထူးရ၊ ရဟႏၲာျဖစ္၍ ျပန္လာသည္ကုိ သူမသိ။ သုိ႔ျဖင့္ ေက်ာင္းသို႔ သြားေရာက္ေတြ႔ဆံုၿပီး “လူထြက္ခ်င္လို႔ ျပန္လာတာလား” ဟုေမးလွ်င္လည္း ႐ုိင္းရာက်မည္ျဖစ္၍ “တရားထူး ရ မရ သိရေအာင္ ပုစၦာေမးတာပဲ ေကာင္းတယ္၊ သူေျဖတဲ့အေျဖထဲကပဲ သူ တရား တကယ္ရ မရ အကဲခတ္ေတာ့မယ္”လုိ႔ ဆံုးျဖတ္ၿပီး ပုစၦာမ်ား တစ္ခုၿပီး တစ္ခုေမးေလ၏။

“အရွင္မ ဓမၼဒိႏၷာ၊ သကၠာယဆုိတာ ဘာလဲ”။

“ဒါယကာ ၀ိသာခ၊ သကၠာယဆုိတာ ပၪၥဳပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးကုိ ေခၚပါတယ္။ ေလာကီခႏၶာငါးပါးပဲ”

ဤအေျဖအရ ေလာကီခႏၶာငါးပါးကို သကၠာယဟု မွတ္ထားလုိက္ပါ။ ထင္ရွားရွိေနေသာ ခႏၶာငါးပါးပင္ျဖစ္၏။ စင္စစ္မွာ ႐ုပ္နာမ္သည္ပင္ သကၠာယျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူ၏ခႏၶာပင္ျဖစ္ေစ ႐ုပ္နာမ္သာျဖစ္၏။ ထုိ႐ုပ္နာမ္ကုိပင္ သကၠာယဟု တစ္နည္းအားျဖင့္ ေခၚဆုိရျခင္းျဖစ္၏။ သကၠာယေၾကာင့္ အျပစ္တစ္စံုတစ္ရာမရွိ၊ ထုိသကၠာယအေပၚ၌ ငါစြဲစြဲေနေသာ ဒိ႒ိေၾကာင့္သာ အျပစ္ျဖစ္ရ၏။ သကၠာယအေပၚတြင္ အျမင္မွားျခင္း၊ အယူမွားျခင္းေၾကာင့္ ဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ ႐ုပ္သက္သက္သည္ အျပစ္မရွိ၊ ႐ုပ္ကုိ ငါထင္ျခင္းေၾကာင့္သာ အျပစ္ျဖစ္ရ၏။ ထုိ႔အတူ နာမ္သက္သက္သည္လည္း အျပစ္မရွိ၊ ထိုနာမ္ကုိပင္ ငါထင္ျခင္းေၾကာင့္ အျပစ္ျဖစ္ရ၏။ ဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ ႐ုပ္နာမ္ ခႏၶာငါးပါးသည္ သကၠာယ၊ ငါထင္ျခင္းက ဒိ႒ိ၊ ေပါင္းလုိက္လွ်င္ သကၠာယဒိ႒ိျဖစ္လာ၏။ သကၠာယက အပါယ္ပို႔ျခင္းမဟုတ္၊ သကၠာယအေပၚ၌ အထင္မွား အျမင္မွား အယူမွားဒိ႒ိက အပါယ္ပုိ႔ျခင္းျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သကၠာယသည္ ေၾကာက္စရာတရားမဟုတ္၊ ဒိ႒ိသည္သာ ေၾကာက္စရာတရားျဖစ္၏။ ဒိ႒ိသည္ ခႏၶာငါးပါး သကၠာယတရားထဲက ႐ုပ္ကုိ ငါထင္၊ ေ၀ဒနာကုိ ငါထင္၊ သညာငါထင္၊ သခၤါရငါထင္၊ ၀ိညာဏ္ငါထင္ျခင္းပင္ျဖစ္၏။ သကၠာယႏွင့္ ဒိ႒ိေရာသြားျခင္းျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သကၠာယႏွင့္ ဒိ႒ိ မေရာမိဖို႔ အေရးႀကီး၏။ သကၠာယက ခႏၶာငါးပါး၊ ဒိ႒ိက အ႐ႈပ္တရား၊ ခႏၶာငါးပါးကုိ ဒိ႒ိ ငါစြဲ၀င္႐ႈပ္လုိက္လွ်င္ ခႏၶာငါးပါးေပ်ာက္ၿပီး ငါျဖစ္သြားရေလေတာ့၏။ “ငါသြားတယ္၊ ငါလာတယ္၊ ငါလုပ္တယ္” စသည္ အေျပာသက္သက္မွ်ျဖင့္ အျပစ္မရွိ၊ ေျပာေကာင္းပါ၏။ ဘုရားရွင္သည္ပင္ “ငါဘုရား၊ ငါ့သပိတ္၊ ငါ့သကၤန္း”စသည္ျဖင့္ ေျပာဆုိသည္သာျဖစ္ပါ၏။ သုိ႔ေသာ္ အေျပာသာ ရွိ၏၊ အထင္မရွိဟုမွတ္ပါ။ ထင္သည့္အတုိင္းေျပာေန၍ အထင္ႏွင့္ အေျပာ တစ္သားတည္းက်ေနမွ၊ ထပ္ေနမွသာ သကၠာယဒိ႒ိျဖစ္၏။ သကၠာယႏွင့္ ဒိ႒ိ ေရာသြားျခင္းျဖစ္၏။ မေရာေအာင္ ထားတတ္လွ်င္ အပါယ္ဒုကၡမွလည္း လြတ္၏၊ ပစၥဳပၸန္တြင္လည္း ခ်မ္းသာရာရ၏။

ကုိယ့္ခႏၶာသကၠာယႏွင့္ ဒိ႒ိမေရာမိေစရန္သာမက သူမ်ားခႏၶာသကၠာယအေပၚတြင္လည္း ကုိယ့္ဒိ႒ိက မေရာမိေစဖုိ႔ အေရးႀကီး၏။ ေရာေနလွ်င္ ဥပမာ- သားသမီး သကၠာယအေပၚမွာ အေမ အေဖဒိ႒ိကပ္ေနလွ်င္၊ အေမအေဖသကၠာယအေပၚမွာ သားသမီးဒိ႒ိကပ္ေနလွ်င္ သကၠယဒိ႒ိပင္ ျဖစ္ရ၏။ အေမအေဖသည္ ခႏၶာငါးပါး သကၠာယတရားသာျဖစ္၏။ သုိ႔ေသာ္ ငါ့အေမ ငါ့အေဖဟု ဒိ႒ိျဖင့္ ကပ္ၿငိေလ့ရွိၾက၏။ သားသမီးသည္လည္း ခႏၶာငါးပါး သကၠာယတရားသာ ျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ ငါ့သား ငါ့သမီးဟု ဒိ႒ိျဖင့္ ေရာေႏွာေလ့ရွိၾက၏။ ထို႔ေၾကာင့္ တစ္ေယာက္ဒုကၡေရာက္လွ်င္ တစ္ေယာက္က ပူပန္ရၿမဲျဖစ္၏။ ေလာင္ကၽြမ္းရၿမဲျဖစ္၏။ ထုိသို႔ ေသာကပရိေဒ၀ဒုကၡေဒါမနႆတုိ႔ ေပါက္ဖြားလာရျခင္းမွာ သကၠာယခႏၶာငါးပါးကုိ ဒိ႒ိအျမင္ေရာလ်က္ ငါပုိင္ငါဆုိင္ သတ္မွတ္ထားမိေသာေၾကာင့္သာ ျဖစ္ရ၏။ ငါပုိင္ငါဆုိင္ထင္မွတ္မႈ မရွိလွ်င္ စိတ္ဆင္းရဲမႈ ကင္းၿငိမ္းသက္သာေအာင္ ေနတတ္ထုိင္တတ္လာမည္ျဖစ္၏။ ကူညီစရာရွိလွ်င္ ကူညီ၊ လုပ္ေပးစရာရွိလွ်င္ လုပ္ေပးၿပီး ကုိယ္မပုိင္ဆုိင္ေသာ သကၠာယခႏၶာတုိ႔ေၾကာင့္ ပူေဆြးေသာက မေရာက္ေအာင္ ေနတတ္ထုိင္တတ္လာမည္ျဖစ္၏။ အဆင္ေျပ၍လည္း အလြန္အၾကဴး ၀မ္းမေျမာက္သကဲ့သုိ႔ အဆင္မေျပ၍လည္း အလြန္အကၽြန္၀မ္းမနဲေအာင္ ေနထိုင္တတ္လာမည္ျဖစ္၏။

စင္စစ္မွာ ခႏၶာငါးပါး ေပၚသည့္အခ်ိန္တြင္ မသိေသာေၾကာင့္ သကၠာယဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ ဥပမာ- ခႏၶာကုိယ္ထဲမွာ “ေတာင့္တယ္၊ တင္းတယ္” ေပၚလာလွ်င္ သူေတာ္ေကာင္းတရားလည္းမနာရ၊ အၾကားအျမင္လည္းမရွိေတာ့ “ငါေတာင့္တယ္၊ ငါတင္းတယ္”ဆုိၿပီး ၀ါေယာဓာတ္ကုိပင္ ငါလုပ္ပစ္လုိက္ျခင္းေၾကာင့္ သကၠာယဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ သူေတာ္ေကာင္းတရားနာရသူျဖစ္လွ်င္ ၀ါေယာဓာတ္ေဖာက္ျပန္ျခင္းဟုသာ သိေနမည္ျဖစ္၍ ငါႏွင့္မေရာေႏွာေတာ့ေသာေၾကာင့္ သကၠာယဒိ႒ိမျဖစ္ေတာ့။ အလားတူ ပူလာေအးလာလွ်င္လည္း “ငါပူတယ္၊ ငါေအးတယ္”စသည္ျဖင့္ ေတေဇာဓာတ္ကုိပင္ ငါထင္လုိက္၏။ “ငါ အသားေတြလႈပ္လာတယ္၊ ေလျဖတ္ခ်င္လုိ႔လားမသိဘူး”စသည္ျဖင့္ ၀ါေယာဓာတ္ကုိလည္း ငါစြဲေနၾကျပန္၏။ “ငါဆီးခ်ဳပ္တယ္၊ ငါ ဆီးအသြားမ်ားေနတယ္၊ ငါေခၽြးအထြက္မ်ားေနတယ္”ဟု အာေပါဓာတ္ကုိပင္ ငါထင္ေနေလ့ရွိၾက၏။ ထုိသုိ႔ ႐ုပ္ကုိ ငါထင္ေနျခင္းျဖင့္ သကၠာယဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ ေ၀ဒနာေပၚလုိ႔ေပၚမွန္းမသိဘဲ “ငါယားတယ္၊ ငါနာတယ္၊ ငါေအာင့္တယ္”ဟု ေ၀ဒနာကုိလည္း ငါလုပ္လုိက္သျဖင့္ သကၠာယဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ သညာေပၚမွန္းမသိဘဲ “ငါမွတ္ထားတာ၊ ငါေမ့တတ္တယ္”ဟု သညာကုိလည္း ငါလုပ္လုိက္ေတာ့၏။ သခၤါရကၡႏၶာေပၚမွန္းမသိဘဲ “ငါ အိပ္ခ်င္လုိက္တာ၊ ငါ ငုိက္လုိက္တာ”ဟု ထိနမိဒၶကုိ ငါလုပ္လုိက္ေတာ့၏။ သခၤါရကၡႏၶာပင္ျဖစ္၏။ ၀ိညာဏကၡႏၶာေပၚမွန္းမသိဘဲ “ငါ့စိတ္လာမစမ္းနဲ႔”စသည္ျဖင့္ ၀ိညာဏ္ကုိ ငါလုပ္လုိက္ေတာ့၏။ သူေတာ္ေကာင္းတရား မနာမၾကားရလွ်င္ ပရမတ္တရားေတြ ေပၚတုိင္းေပၚတုိင္း ထုိကဲ့သုိ႔ ငါစြဲ သကၠာယဒိ႒ိသာ ျဖစ္ရ၏။

သကၠာယဒိ႒ိျပဳတ္ေရးအတြက္ “ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္တရားတုိ႔ကုိ ငါမပိုင္ ငါမဆုိင္၊ ငါ့အလုိမလုိက္၊ ငါ့အႀကိဳက္မပါ၊ သူ႔သေဘာႏွင့္သူ သေဘာျဖစ္၍ သေဘာပ်က္ေနျခင္းမွ်သာ”ဟု ဉာဏ္တြင္ ရွင္းလင္းစြာ ျမင္ထားရမည္ျဖစ္၏။ ဥပမာ- “ေတာင့္တယ္ တင္းတယ္” ၀ါေယာဓာတ္ ႐ုပ္ေပၚလာလွ်င္ “ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ နေမေသာ အတၱာ- ငါ့ကုိယ္ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္”ဟု ယူဆလုိက္ပါက သကၠာယဒိ႒ိျပဳတ္သြားေတာ့၏။ ေ၀ဒနာေပၚလာလွ်င္လည္း “ငါ့ကုိယ္ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္”ဟု ယူဆႏုိင္ရမည္ျဖစ္၏။ ေစတနာေပၚလာသည္ျဖစ္ေစ၊ ထိနမိဒၶေပၚလာသည္ျဖစ္ေစ၊ စိတ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးေပၚလာသည္ျဖစ္ေစ “ငါ့ကုိယ္ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္”ဟုသာ ထင္ျမင္ယူဆႏုိင္ေအာင္ႀကိဳးစားရမည္ျဖစ္၏။ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱအျဖစ္ျဖင့္သာ ျမင္ေအာင္ၾကည့္ေပးရမည္ျဖစ္၏။ အက်ဥ္းခ်ဳပ္အဓိပၸါယ္မွာ ျဖစ္ပ်က္ပင္ျဖစ္၏။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္ၾကည့္ႏုိင္ျခင္းျဖင့္ ငါစြဲ သကၠာယဒိ႒ိသည္ ျပဳတ္သြားေတာ့၏။ “ငါ့ကုိယ္ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္၊ ဓမၼျဖစ္၍ ဓမၼပ်က္ေနတာပဲ”ဟု ႏွလံုးသြင္းႏုိင္ရန္လုိအပ္၏။ သုိ႔မွသာ သကၠာယဒိ႒ိ ျပဳတ္မည္ျဖစ္၏။

(ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္။)