ရဟႏၲာဆုိတာ ပညတ္ပါပဲ

ဘုရားရွင္လက္ထက္က ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ဟာ သာ၀တၳိျပည္ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းမွာ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ ရဟန္းငယ္ ရွင္ယမက က ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလို႔ ဥေစၦဒဒိ႒ိ အယူရွိေနတယ္။ ဒုကၡသိမ္းသြားတယ္လို႔ သူမယူဘူး။ အနာေပါက္တယ္ဆုိပါစို႔။ ေဆးေကာင္း၀ါးေကာင္း ဆရာသမားေကာင္းနဲ႔ေတြ႔ေတာ့ ဒီအနာႀကီးေပ်ာက္သြားတယ္။ အနာေပါက္တာနဲ႔ အနာေပ်ာက္တာမတူဘူး။ အနာေပါက္စဥ္က ဆင္းရဲတယ္၊ အနာေပ်ာက္ေတာ့ ခ်မ္းသာတယ္။ ဒီမွာလဲ ခႏၶာဒုကၡျဖစ္တာသည္ ဆင္းရဲတယ္၊ ခႏၶာဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားတာသည္ ခ်မ္းသာတယ္။ အနာေပါက္တာနဲ႔ အနာေပ်ာက္တာလုိပဲ အကြာႀကီးကြာပါတယ္။ ခႏၶာ၀န္ထမ္းသမားသည္ ဒုကၡနဲ႔ မခြဲႏုိင္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡေတြ႐ႈပ္ေနတယ္။ ဒီဒုကၡေတြ ကိေလသာေတြ ခႏၶာေတြ ၿငိမ္းသြားေတာ့ ေလာင္စာနဲ႔ မီးသိမ္းတဲ့သေဘာသက္ေရာက္တယ္။ ဒီလုိပဲ ရဟႏၲာေသရင္ ၿငိမ္းေအးျခင္းသေဘာ သက္ေရာက္သြားတယ္။

ဒီလုိမဟုတ္ဘဲ ရွင္ယမကရဟန္းက ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးဆုိၿပီး ယူဆထားလုိ႔ ေဘးကရဟန္းေတြက ေျပာဆုိရွင္းျပ ဆံုးမၾကေသာ္လဲ မရျဖစ္ေနတယ္။ ရဟန္းေတြက သူတုိ႔ေျပာတာမရေတာ့ ရွင္သာရိပုတၱရာထံ သြားေရာက္ေလွ်ာက္ထားၾကတယ္။ ရွင္သာရိပုတၱရာက ငါပဲဆံုးမေတာ့မယ္ဆုိၿပီး ညေနက်ေတာ့ ရွင္ယမကေနတဲ့ ေက်ာင္းကုိသြားၿပီး ငါ့ရွင္ယမက ရဟႏၲာေသရင္ ဘာျဖစ္ေသးလဲလို႔ေမးတယ္။ ရွင္ယမက က ရဟႏၲာေသရင္ ေပ်ာက္ပ်က္သြားတယ္၊ ဘာမွမျဖစ္ဘူးတဲ့။ ဒီေတာ့ ရွင္သာရိပုတၱရာက ယမကေတာ့ မိစၦာဒိ႒ိအယူ၊ ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူ ယူထားပါလားလုိ႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လုိက္တယ္။ ရဟႏၲာဆုိတာ တကယ္ရွိမဟုတ္၊ အေခၚရွိပဲ။ တကယ္ရွိတာက ခႏၶာငါးပါး။ ေ၀ဒနာကုိ ရဟႏၲာလုိ႔ ေခၚလို႔မရ၊ သညာကုိလဲ ေခၚလုိ႔မရ၊ သခၤါရကိုလဲ ေခၚလို႔မရ၊ စိတ္ကုိလဲ ေခၚလို႔မရဘူး။ ရဟႏၲာဟာ ပညတ္မွ်ာသာျဖစ္တယ္၊ အေခၚရွိပဲ၊ တကယ္ရွိမွ မဟုတ္တာ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးဆုိေတာ့ မရွိတာဟာ မရွိဘူးေျပာေနတာနဲ႔ အတူတူပဲ။ ရဟႏၲာမွမရွိတာ၊ မရွိတဲ့ပစၥည္းေပ်ာက္သြားတယ္ဆုိရင္ အဓိပၸါယ္မရွိတဲ့စကားပဲ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးဆုိေတာ့ ဒီခႏၶာငါးပါးထဲ ရဟႏၲာဆုိတာမွ မပါဘဲ။ မျဖစ္ဘူးဆုိတဲ့ စကားကုိ သံုးစရာေတာင္မလုိေတာ့ပါဘူး။ အဲဒါေၾကာင့္ ရွင္ယမက ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူရွိေနၿပီလို႔ မွတ္ရမယ္။

ငါ့ရွင္ယမက ငါမင္းကုိေမးမယ္ဆုိၿပီး ရွင္သာရိပုတၱရာက ႐ုပ္တရားကို ရဟႏၲာလုိ႔ ဆုိမလား။ မဟုတ္ပါဘုရား။ ေ၀ဒနာေကာ ရဟႏၲာလား စသည္ ခႏၶာငါးပါးကုိင္ၿပီးေမးတာေပါ့။ ဒီလုိေျဖရင္းနဲ႔ ရွင္ယမကဟာ ေ၀ဒနာအေပၚမွာ ျဖစ္ပ်က္ေတြ ျမင္ၿပီး မုန္း၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာေတြဟာ ဒုကၡသစၥာပဲ၊ မလုိခ်င္ေတာ့ပါဘူး၊ ျဖစ္ဒုကၡ ပ်က္ဒုကၡပါပဲလို႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ၿပီး ႐ႈလုိက္တာ ေသာတာပန္တည္သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေ၀ဒနာႀကိဳက္ေ၀ဒနာ႐ႈ၊ စိတ္ႀကိဳက္ စိတ္႐ႈ။ ႀကိဳက္တာ႐ႈ။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ရင္ ယထာဘူတဉာဏ္၊ ျဖစ္ပ်က္မုန္းရင္ နိဗၺႏၵဉာဏ္၊ ဒီျဖစ္ပ်က္ေတြဟာ ဒုကၡသစၥာပဲလို႔ ပုိင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္သိလို႔ ဆံုးသြားရင္ မဂ္ဉာဏ္။ ရွင္ယမကလဲ ဒီအတုိင္း လာတာပဲ။ ရွင္သာရိပုတၱရာက ရွင္ယမကေသာတာပန္တည္သြားတာ သိလုိက္တယ္။ အရင္က မိစၦာဒိဒိ႒ိ၊ အခု ေသာတာပန္။ ေသာတာပန္တည္ၿပီးေတာ့ တစ္ခါ ေမးျပန္တယ္။ ႐ုပ္တရားကို ရဟႏၲာလုိ႔ ဆုိႏုိင္မလား။ မဆုိႏုိင္ပါဘုရား။ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ စိတ္၊ ခႏၶာငါးပါးကို အကုန္ေမးတယ္။ ခႏၶာငါးပါးကိုၾကဥ္လုိ႔ေကာ ရဟႏၲာလို႔ ဆုိႏုိင္မလား။ မဆုိႏုိင္ပါဘုရား။ ခႏၶာငါးပါးအေပါင္းကုိေကာ ရဟႏၲာလို႔ဆုိႏုိင္မလား။ ႐ူပကၡႏၶာမွ အျခားတရားကုိေကာ ရဟႏၲာလို႔ဆုိႏုိင္မလား၊ ေ၀ဒနာစသည္အကုန္ေမးေပါ့။ ေမးသမွ် မဆိုႏုိင္ပါဘူးဘုရားခ်ည္းေျဖတယ္။ ဒါျဖင့္ အခု မင္းအယူေတြဟာ မွန္ေနတယ္။ မင္းဟာ အရင္က ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူရွိတယ္။ ဘာေၾကာင့္ ယူတာလဲလို႔ေမးေတာ့ အရွင္ဘုရားလို သစၥာေဟာတတ္တဲ့ဆရာေကာင္းသမားေကာင္းနဲ႔ မေတြ႔ခင္က ယူတာပါဘုရားတဲ့။

ရွင္သာရိပုတၱရာက သာဓုေခၚၿပီး တစ္ခါ ေမးျပန္တယ္။ မင္းကို အျခားသူေတြက ရဟႏၲာေသရင္ ဘယ္သြားသလဲလို႔ေမးရင္ မင္းဘယ္လိုေျဖမလဲတဲ့။ ေမးရင္ တပည့္ေတာ္က ႐ုပ္တရားဟာ အနိစၥပဲ၊ ေ၀ဒနာတရားဟာ အနိစၥပဲ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ စိတ္တရားဟာ အနိစၥပဲ ေျဖမယ္ဘုရားတဲ့။ ဒီခႏၶာငါးပါးဟာ အနိစၥ၊ ဒုကၡသစၥာ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဒီဒုကၡေတြ အားလံုးဆံုးသြားတာပဲ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဒုကၡဆံုးသြားတယ္လို႔ ဆို႐ံုပါပဲ။ ဒုကၡဆံုးသြားတာဟာ နိဗၺာန္။

ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္လုိခ်င္ရင္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္႐ႈ၊ ျဖစ္ပ်က္မုန္းေအာင္႐ႈ၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးေအာင္႐ႈ။ ျဖစ္ပ်က္ဟာ ဒုကၡသစၥာ၊ ဒီဒုကၡသစၥာဆံုးရင္ ႐ႈေနတဲ့ဉာဏ္က နိဗၺာန္ေတြ႔မယ္။ ဒုကၡအဆံုးေတြ႔မယ္။ ေတြ႔သည္အထိ အားထုတ္လုိ႔ရွိရင္ ပထမေတြ႔တာ ေသာတာပန္၊ ဒုတိယေတြ႔တာ သကဒါဂါမ္၊ တတိယေတြ႔တာ အနာဂါမ္၊ စတုတၳေတြ႔တာ ရဟႏၲာ။ ဒုကၡအဆံုးကို ေတြ႔ေအာင္လုိက္ဖုိ႔အတြက္ ဒုကၡရွိတဲ့ ခႏၶာေနာက္ကုိ ဉာဏ္နဲ႔လိုက္ရမယ္။ ခႏၶာႀကီးဟာ ဒုကၡသစၥာ။ ဒုကၡသစၥာကို ဒုကၡသစၥာလို႔ ဉာဏ္နဲ႔ၾကည့္ၿပီး လုိက္သြားရင္ ဒုကၡဆံုးတာေတြ႔မွာပဲ။ ဒုကၡဆံုးတာေတြ႔ေတာ့ ဆံုးတာက နိေရာဓသစၥာ၊ ေတြ႔တာက မဂၢသစၥာ။ ေနာင္ခႏၶာေတြ မလာတာက အႏုပါဒိေသသ နိေရာဓသစၥာပဲ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ