ဒုကၡအယူအဆ

ဗုဒၶ၀ါဒသည္ ဒုကၡကို ျမင္သာေအာင္ ျပေသာ၀ါဒျဖစ္၏။ ဒုကၡဟူသည္ ဆင္းရဲျခင္းပင္ျဖစ္၏။ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡ၊ စိတ္ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡဟူ၍ အၾကမ္းအားျဖင့္ ႏွစ္မ်ိဳးသတ္မွတ္ႏုိင္၏။ ကုိယ္ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡသည္ ႐ုပ္ဒုကၡျဖစ္၏။ စိတ္ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡသည္ နာမ္ဒုကၡျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ႐ုပ္သည္လည္း ဒုကၡ၊ နာမ္သည္လည္း ဒုကၡဟုဆုိရ၏။

ထုိ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္အေပါင္းအစုကုိ သတၱ၀ါဟူ၍လည္း သတ္မွတ္ၾက၏။ ဘ၀ဟူ၍လည္းေခၚဆုိၾက၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘ၀သည္ပင္ ဒုကၡျဖစ္ေနေလေတာ့၏။ ဘုရားရွင္ကမူ လုိတာ မရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡ၊ မလုိတာ ရရွိေနျခင္းသည္လည္း ဒုကၡ၊ ခ်စ္သူႏွင့္ မေပါင္းရျခင္းသည္လည္းဒုကၡ၊ မခ်စ္သူႏွင့္ေပါင္းသင္းေနထုိင္ရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡ၊ ေမြးျခင္း အုိျခင္း နာျခင္း ေသျခင္းသည္လည္း ဒုကၡ၊ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးသည္ ဒုကၡဟု ဒုကၡကို ထင္သာျမင္သာေအာင္ ဖြင့္ဆုိျပခဲ့၏။

ဥပါဒါနကၡႏၶာဟူသည္မွာ ဥပါဒါန္တုိ႔၏ စြဲလန္းႏုိင္ရာ ခႏၶာငါးပါးကို ဆုိလုိျခင္းျဖစ္၏။ တဏွာျဖင့္လည္း တပ္မက္စရာ၊ ဒိ႒ိျဖင့္လည္း စြဲလန္းစရာခႏၶာငါးပါးကို ဥပါဒါနကၡႏၶာဟု ဆုိရ၏။ ႐ုပ္ရည္ေခ်ာေမာလွပလွ်င္ တပ္မက္စရာျဖစ္လာ၏။ မိန္းကေလး၊ ေယာက္်ားေလး အထင္အျမင္မေပ်ာက္လွ်င္ ဒိ႒ိ၀င္လာျခင္းျဖစ္၏။ ထုိဒိ႒ိသည္ ေယာက္်ားေလးက မိန္းကေလးကို တပ္မက္ေစသကဲ့သို႔ မိန္းကေလးကလည္း ေယာက္်ားေလးကုိ တပ္မက္ေစပါ၏။ ယင္းသို႔ တပ္မက္သည္ကုိ တဏွာဟုဆုိရ၏။ က်ားမ အျပန္အလွန္တပ္မက္ျခင္းသာမက ကုိယ့္ခႏၶာကုိယ္ပင္ ျပန္လည္တပ္မက္သည္လည္းရွိ၏။ ကုိယ့္ခႏၶာကုိယ္ကုိ ငါ အသားျဖဴ၏၊ ငါ ဥပဓိေကာင္း၏၊ ငါ ေခ်ာေမာ၏၊ ငါ လွပ၏၊ ငါ့ေလာက္႐ုပ္ရည္သန္႔ျပန္႔သူ မရွိ စသည္ျဖင့္ ကိုယ့္ကုိယ္ကုိ ျမတ္ႏုိးရာမွ တပ္မက္လာၿပီး တဏွာသည္ ၀င္လာရ၏။ ဥပါဒါန္သည္ စြဲလာရ၏။ ဘ၀င္ျမင့္သည့္မာနသည္ ေခါင္းေထာင္လာရ၏။ ယင္းသုိ႔ တဏွာ မာန ဒိ႒ိတုိ႔ျဖင့္ ငါ့ကုိယ္ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာဟု စြဲလမ္းစရာ ခႏၶာငါးပါးကုိ ဥပါဒါနကၡႏၶာဟုဆုိရ၏။

သာမန္မွ်ေျပာရလွ်င္ ခႏၶာငါးပါးဟုသာ ေပါင္း႐ံုးေျပာ၍ ရပါ၏။ ယင္းခႏၶာငါးပါးကုိ ဘုရားက ဒုကၡဟု မိန္႔ေတာ္မူ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဘာသာျခားမ်ားက ဗုဒၶ၀ါဒသည္ အဆုိးျမင္၀ါဒဟု စြပ္စြဲေျပာဆုိေလ့ရွိၾက၏။ စင္စစ္မွာ အဆုိးျမင္ျခင္းမဟုတ္၊ အမွန္ျမင္ျခင္းသာျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အဆုိးျမင္၀ါဒမဟုတ္၊ အမွန္ျမင္၀ါဒဟုသာ ေခၚဆုိႏုိင္၏။ ဗုဒၶ၀ါဒကုိ ေစ့ေစ့စပ္စပ္နားလည္ဖို႔ရန္ နယ္ပယ္ႏွစ္ခု ပုိင္းျခားသတ္မွတ္၍ ၾကည့္ရမည္ျဖစ္၏။ ပရမတၳသစၥာနယ္ပယ္ႏွင့္ သမုတိသစၥာနယ္ပယ္တို႔ပင္ျဖစ္၏။ ဗုဒၶဘုရားရွင္သည္ ပရမတၳသစၥာနယ္ပယ္တြင္ အမွန္ရွိ အဟုတ္ရွိကုိသာ ဘက္မလုိက္ဘဲ ေဟာေတာ္မူေလ့ရွိ၏။ ပုဂၢိဳလ္ကုိ ငဲ့၍ေဟာသည္မဟုတ္။ ဓမၼကုိသာ ငဲ့၍ေဟာ၏။ လူ နတ္ ျဗဟၼာ မခြဲျခား၊ မင္း ပုဏၰား သူေ႒းသူၾကြယ္မခြဲျခား တစ္သားတည္းထား၍ အားလံုးပင္ ဒုကၡအျဖစ္ ထပ္တူျပဳ၍ ေဟာၾကားသည္မွာ ပရမတၳသစၥာ႐ႈေထာင့္မွ ေဟာၾကားေသာ ေဒသနာေတာ္မ်ား ျဖစ္ပါ၏။ အမွန္ကုိသာ မျခြင္းမခ်န္ေဟာသျဖင့္ သစၥာေဒသနာဟု ဆုိရ၏။ (၃၁)ဘံု အကုန္လံုးကုိ သုိင္းၿခံဳ၍ ဒုကၡဟူေသာ စကားလံုးျဖင့္ သိမ္းသြင္းေဟာၾကားလုိက္ျခင္းသည္ ဘံုဘ၀သုချမတ္ႏုိးသူတို႔အတြက္ ထိတ္လန္႔ဖြယ္ရာ ျဖစ္ခဲ့ရ၏။

ေလာက၌ ခ်မ္းသာသုခ မရွိဟု ဘုရားရွင္ကမိန္႔ေတာ္မမူ။ ခ်မ္းသာသုခသည္ ရွိ၏။ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာခ်မ္းသာဟူ၍ ခ်မ္းသာသုခရွိေၾကာင္းကုိ ဗုဒၶကုိယ္တုိင္လည္း အသိအမွတ္ျပဳ၏။ မင္းတို႔၏ခ်မ္းသာသုခ၊ သူေ႒းတုိ႔၏ ခ်မ္းသာသုခ၊ ရဟန္းဘ၀ ခ်မ္းသာသုခ စသည္ျဖင့္ ခ်မ္းသာသုခရွိေၾကာင္းကုိ ဗုဒၶေဒသနာေတာ္တုိ႔တြင္ အထင္အရွားေတြ႔ျမင္ႏုိင္ပါ၏။ ယင္းေဒသနာေတာ္တုိ႔သည္ သမုတိသစၥာနယ္ပယ္ကုိ ငဲ့၍ ေဟာၾကားထားေသာေဒသနာေတာ္မ်ားျဖစ္၏။ သို႔ျဖစ္၍ ဘုရားရွင္သည္ ခ်မ္းသာသုခကုိ မ်က္ကြယ္ျပဳ၍ ေဟာၾကားခဲ့ျခင္းမဟုတ္။ ပုဂၢိဳလ္ကုိငဲ့၍ ဘံုဘ၀ကုိငဲ့၍ သမုတိသစၥာနယ္ပယ္တြင္ ခ်မ္းသာသုခရွိေၾကာင္းကိုလည္း ေဟာၾကားခဲ့သည္သာျဖစ္သျဖင့္ ထုိကဲ့သို႔ ဗုဒၶ၀ါဒကုိ အျပည့္အ၀ နားလည္မႈမရွိေသာေၾကာင့္သာ အဆုိးျမင္၀ါဒဟု ေျပာဆုိၾကျခင္းျဖစ္၏။

ေလာကတြင္ ေခၚဆုိသတ္မွတ္ထားေသာ ခ်မ္းသာသုခကုိ ဘုရားရွင္က သမုတိသစၥာနယ္ပယ္တြင္ အသိအမွတ္ျပဳေသာ္လည္း ပရမတၳသစၥာနယ္ပယ္တြင္မူ ပုဂၢိဳလ္မငဲ့၊ ဘံုဘ၀မငဲ့ဘဲေဟာၾကားရသည္သာျဖစ္သျဖင့္ တစ္ေလာကလံုး သုခဟူ၍ ျမဴမွ်မရွိ၊ ျဖစ္ေပၚေနေသာအရာအားလံုးသည္ ဆင္းရဲဒုကၡသာျဖစ္၏ (သေဗၺ သခၤါရာ ဒုကၡာ)ဟု ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့၏။ အပါယ္ဘံုသားလည္း ခႏၶာငါးပါး၊ လူ႔ဘံု နတ္ဘံု ျဗဟၼာ့ဘံုသားလည္း ခႏၶာငါးပါး၊ ခႏၶာမွန္လွ်င္ ဒုကၡသာျဖစ္သျဖင့္ အပါယ္ဘံုသားကုိမဆိုထားဘိ၊ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ျဗဟၼာခ်မ္းသာသည္ပင္ ဒုကၡေအာက္တြင္ က်ေရာက္သြားရေတာ့၏။ ခႏၶာရွိလွ်င္ ေမြးအုိနာေသ မကင္းသျဖင့္ ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္သည္ဟု ေကာက္ေၾကာင္းဆြဲလုိက္လွ်င္ ခ်မ္းသာသည္ဟုထင္ရေသာဘ၀မ်ားသည္ပင္ ဒုကၡမွမလြတ္သည္မွာ ထင္ရွားစြာ ျမင္ေတြ႔ႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ဘုရားရွင္က ေလာကီခ်မ္းသာအေနျဖင့္ အသိအမွတ္ျပဳေၾကာင္းကို ေ၀ဒနာသံုးမ်ိဳးတြင္ ၾကည့္လွ်င္ သိႏုိင္ပါ၏။ သုခ၊ ဒုကၡ၊ ဥေပကၡာဟူ၍ျဖစ္၏။ ယင္းသံုးမ်ိဳးတြင္ သုခကုိ ေရွ႕တမ္းတင္၍ ေဟာၾကားခဲ့ပါ၏။ သုိ႔ေသာ္ ယင္းသုခသည္ပင္ ေပၚဆဲသုခ၊ ပ်က္သြားလွ်င္ ဒုကၡျဖစ္ရ၏ (ဌိတိ သုခံ၊ ၀ိပရိဏာမံ ဒုကၡံ)။ ေ၀ဒနာသံုးမ်ိဳးခြဲျခားေဟာၾကားခဲ့ျငားေသာ္လည္း မည္သည့္ေ၀ဒနာမွ အရွည္အခန္႔ တည္တံ့ခိုင္ၿမဲမေနသျဖင့္ ျဖစ္ၿပီးပ်က္ရသည္မွာ ဓမၼတာသေဘာရွိသျဖင့္ ဒုကၡတစ္လံုးတည္းသာ အမွန္တရားအျဖစ္ က်န္ရွိေတာ့၏။ ေ၀ဒနာသံုးမ်ိဳးလံုးသည္ ျဖစ္ပ်က္မကင္းသျဖင့္ ဒုကၡသစၥာဟု နားလည္ရ၏။

ဗုဒၶ၀ါဒအရ ဒုကၡမွ ထြက္ေျမာက္ရာပန္းတုိင္မွာ နိဗၺာန္ျဖစ္၏။ ယင္းနိဗၺာန္ကုိ ရခ်င္လွ်င္ ဒုကၡကုိ သိေအာင္လုပ္ရ၏။ ျမင္ေအာင္ၾကည့္ရ၏။ ႐ုပ္တရားသည္လည္း အေၾကာင္းေၾကာင့္ေပၚေသာ အက်ိဳးတရားမွ်ျဖစ္ေလရာ အေၾကာင္းပ်က္လွ်င္ အက်ိဳးလည္း ပ်က္ရသည္သာျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္မကင္းသျဖင့္ ဒုကၡသစၥာအမွန္တရားသာျဖစ္၏။ ေ၀ဒနာသည္လည္း သံုးမ်ိဳး ငါးမ်ိဳးခြဲျခားႏုိင္ေစကာမူ မည္သည့္ေ၀ဒနာမွ် မတည္ၿမဲ၊ ေျပာင္းလဲပ်က္စီးျခင္းလွ်င္ အဆံုးရွိသျဖင့္ ဒုကၡသစၥာသာျဖစ္ေတာ့၏။ အမွတ္သညာ၊ ျပဳျပင္တုိက္တြန္းမႈ သခၤါရ၊ သိမႈ၀ိညာဏ္တုိ႔သည္လည္း အခုျဖစ္အခုပ်က္ရသည္သာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡသစၥာအမွန္တရားသာျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာအျမင္ျဖင့္ၾကည့္လွ်င္ ဒုကၡမွတစ္ပါး အျခားမရွိသည္ကုိ ဧကန္ေတြ႔ျမင္ႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ခႏၶာမွန္လွ်င္ ဒုကၡသစၥာဟုသေဘာပုိက္မိလွ်င္ မည္သူ၏ခႏၶာျဖစ္ေစ သုခမဘက္ ဒုကၡသက္သက္သာရွိသည္ကုိ ရိပ္စားမိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ သူေ႒းလည္း ခႏၶာႏွင့္ဖြဲ႔စည္းထားသည္သာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာကီနယ္တြင္ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာသည္ဟု အသိအမွတ္ျပဳခံရေသာ္လည္း ျဖစ္ပ်က္သေဘာကို မလြန္ဆန္ႏုိင္သျဖင့္ ဒုကၡေအာက္တြင္ ပ်ားပ်ား၀ပ္က်ေရာက္ရ၏။ သူဆင္းရဲလည္း ထုိ႔အတူပင္ျဖစ္၏။ အပါယ္ဘံုသားတို႔သည္လည္း ထို႔အတူပင္ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ လူနတ္ျဗဟၼာေခၚဆိုရသည့္ သတၱ၀ါမွန္သမွ်သည္လည္း ထုိ႔အတူသာ ျဖစ္ပါ၏။

ခႏၶာတို႔၏ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲျခင္းကုိ ဒုကၡသစၥာ အမွန္တရားအျဖစ္ နားလည္ထားပါမွ ဗုဒၶေဟာလုိရင္း ပရမတ္ဒုကၡကုိ နားလည္မည္ျဖစ္၏။ ဆင္းရဲျခင္းသည္ ဒုကၡဟု သာမန္မွ် နားလည္ထားမည္ဆုိလွ်င္ ေခြးလည္းဆင္းရဲျခင္းရွိသည္သာျဖစ္၏။ သူ႔ဆင္းရဲသူနားလည္သည့္အခါရွိ၏။ လူလည္း ဥစၥာမရွိ၍ဆင္းရဲ၊ ဘ၀မျပည့္စံု၍ဆင္းရဲ၊ အလုပ္အကုိင္မရွိ၍ဆင္းရဲ၊ အလုပ္အကုိင္ရွိျပန္ေတာ့လည္း ပင္ပန္း၍ဆင္းရဲ၊ အလိုမက်၍ ဆင္းရဲ၊ က်န္းမာေရးမေကာင္း၍ ဆင္းရဲ၊ သူမ်ားအႏွိမ္ခံရ၍ အႏွိပ္စက္ခံရ၍ ဆင္းရဲ စသည့္ဆင္းရဲမ်ိဳးစံုႏွင့္ ရင္ဆုိင္ေနရသည္သာ မ်ား၏။ ကုိယ့္ဆင္းရဲ ကုိယ္ သိၾကသည္သာျဖစ္ပါ၏။ သုိ႔ေသာ္ သစၥာအျမင္ျဖင့္ သိသည္ကား မဟုတ္။ သံေ၀ဂေလာက္မွ်ျဖစ္ႏုိင္ေသာ အျမင္မွ်သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထို႔ထက္ပို၍ အတြင္းက်ေသာဆင္းရဲသည္ ႐ုပ္နာမ္တုိ႔၏၊ ခႏၶာငါးပါးတို႔၏ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲေနသည္ကုိ ျမင္ေအာင္ၾကည့္၍ တကယ္ျဖစ္၍ တကယ္ပ်က္ေနသည္ကုိ ကုိယ္ပုိင္ဉာဏ္ျဖင့္သိသျဖင့္ ဆင္းရဲအစစ္ပင္ျဖစ္သည္ဟု ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ႏုိင္ေသာ အျမင္ေပၚလာမွ ဒုကၡသစၥာကို တကယ္သိ၊ တကယ္ျမင္သည္ဟု ဆုိရ၏။ သစၥာေလးပါးအနက္ ဒုကၡသစၥာကုိ သိလုိက္ျခင္းျဖစ္ပါ၏။ ဒုကၡသစၥာကုိ သိၿပီဆိုလွ်င္ သိသည့္ဉာဏ္က မဂၢသစၥာျဖစ္ေနၿပီျဖစ္၏။ ဒုကၡသစၥာကို မဂၢသစၥာျဖင့္ သိေနခုိက္တြင္ ကုိယ့္ခႏၶာအေပၚတြယ္ၿငိမႈ တဏွာေလာဘ၊ မာန ဒိ႒ိ ကိေလသာတုိ႔ ျဖစ္ေပၚခြင့္မရွိဘဲ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ေနၾကေလ၏။ သမုဒယသစၥာ ေသေနသည္ဟုဆုိရ၏။ သမုဒယသစၥာကို မဂၢသစၥာျဖင့္ အစားထုိးလ်က္ ဒုကၡသစၥာကို နိေရာဓသစၥာျဖင့္ အစားထုိးလုိက္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဒုကၡကုိ မျမင္သည့္အခ်ိန္တြင္ ဒုကၡသစၥာႏွင့္ သမုဒယသစၥာတုိ႔သာ လွည့္ေနေတာ့၏။ အဆိုးသစၥာႏွစ္ပါးျဖင့္သာ ႏွစ္ပါးသြားေနၾကရ၏။ အေကာင္းသစၥာ၀င္ခြင့္မရွိ။ ဒုကၡကုိ ဉာဏ္ျဖင့္ ျမင္ေနခ်ိန္တြင္ မဂၢသစၥာႏွင့္ နိေရာဓသစၥာေပၚခြင့္ရလာ၏။ အေကာင္းသစၥာႏွစ္ပါး ပြင့္ေပၚလာျခင္းျဖစ္၏။ တဒဂၤေပၚေနသည္ဟု နားလည္ရမည္ျဖစ္၏။ တဒဂၤေပၚရာမွ ထာ၀ရေပၚသည့္တုိင္ေအာင္ ဉာဏ္ျဖင့္ ဆက္လက္ၾကည့္သြားမည္ဆုိပါက တစ္ေန႔တစ္လံ ပုဂံဘယ္မေရြ႕၊ တစ္ေန႔ေန႔ေတာ့ ဒုကၡအစျပတ္ခ်ဳပ္ၿငိမ္း ႐ုပ္သိမ္းရာ နိဗၺာန္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏုိင္ၾကမည္သာျဖစ္၏။ အေရးႀကီးသည္မွာ ကုိယ္ဆင္းရဲ စိတ္ဆင္းရဲ ရွိပင္ ရွိလင့္ကစား ထုိဆင္းရဲမ်ားကုိ သိ႐ံုမွ် ေသာင္တင္ေက်နပ္မေနဘဲ ႐ုပ္နာမ္တို႔၏ အတြင္းက်က် ျဖစ္ျခင္းသေဘာ ပ်က္ျခင္းသေဘာတုိ႔ကို ဉာဏ္ျဖင့္ ျမင္ေအာင္ၾကည့္ပါမွ ျဖစ္ပ်က္ကုိျမင္မည္ျဖစ္၏။ ျဖစ္ပ်က္သည္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္၏။ ျမင္သည္က မဂၢသစၥာျဖစ္၏။ ျမင္ေနခုိက္ ကိေလသာေပၚခြင့္မရဘဲ ေသေနသည္က သမုဒယသစၥာျဖစ္၏။ သမုဒယအေၾကာင္းကိေလသာရွိမွ ေနာင္ခႏၶာ ေနာင္ဇာတိ ဇရာမရဏတုိ႔ ထပ္မံျဖစ္ရမည္ျဖစ္ရာ ကိေလသာသမုဒယသစၥာေသသျဖင့္ ေနာင္ခႏၶာခ်ဳပ္ၿငိမ္း ႐ုပ္သိမ္းသည္က နိေရာဓသစၥာျဖစ္၏။ နိေရာဓသစၥာသည္ နိဗၺာန္ကို ဆုိလုိျခင္းျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္မ်က္ေမွာက္ျပဳခ်င္လွ်င္ သစၥာေလးပါးအနက္ ဒုကၡသစၥာကုိ သိေအာင္လုပ္ဖုိ႔သည္ အေရးအႀကီးဆံုးျဖစ္ပါ၏။ ဒုကၡသစၥာသိသည္ႏွင့္ မဂၢသစၥာေပၚ၊ သမုဒယသစၥာေပ်ာက္၊ နိေရာဓသစၥာ အလိုလုိ ဆုိက္ေရာက္ရမည္ျဖစ္၏။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ