အနတၱအယူအဆ

ဘာသာအမ်ိဳးမ်ိဳး၌ အတၱကုိ ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ယူဆေလ့ရွိၾက၏။ အခ်ိဳ႕က ထာ၀ရအတၱအျဖစ္ယူဆၾက၏။ အခ်ိဳ႕က မာနအေျခခံေသာ အတၱအျမင္ျဖစ္၏။ အခ်ိဳ႕က ပညတ္အျဖစ္ျဖင့္ ငါ ဆုိေသာအယူအဆမ်ိဳးျဖစ္၏။ ငါလို႔ ေျပာ႐ံုမွ်သည္ အတၱ၊ မာနတို႔ႏွင့္မသက္ဆုိင္ပါ။ ဘုရား ရဟႏၲာတုိ႔သည္ပင္ ငါဘုရား စသည္ျဖင့္ ေျပာဆုိသံုးစြဲ႐ုိး ဧကန္ရွိ၏။ သံုးစြဲ႐ံုမွ်ျဖင့္ အတၱမျဖစ္၊ အထင္အျမင္အယူအဆကုိက ငါ၊ ငါ့လိပ္ျပာဟု စြဲယူထားမွသာ အတၱဟုဆုိရ၏။ ဗုဒၶဘာသာ၏ အျခားဘာသာတုိ႔ႏွင့္ လံုး၀မတူေအာင္ ကြဲျပားခ်က္မွာ အနတၱအယူအဆပင္ျဖစ္၏။ အျခားဘာသာမ်ားက အတၱကုိ အေျခခံထား၏။ ဗုဒၶ၀ါဒက အနတၱကို ဗဟုိျပဳ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္လ်က္ရွိ၏။ ဗုဒၶဘာသာသည္ အျခားဘာသာတုိ႔ အားကုိးအားထားျပဳေသာ ထာ၀ရအတၱအယူအဆကို လက္မခံေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘ၀မွာ တည္ၿမဲေသာအရာဟူ၍ ဘာတစ္ခုမွ်မရွိ။ အရာရာတုိင္းသည္ ေပ်ာက္ကြယ္ပ်က္စီးျခင္းတြင္ လမ္းဆံုးလ်က္ရွိ၏။ လက္ေတြ႔က်က် ေတြ႔သိခံစားႏုိင္မႈမရွိေသာအရာမ်ားကုိ မွန္းဆေမွ်ာ္ေခၚေနရမည့္အစား ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္တြင္ အမွန္တရားကုိ ရွာရ၏။ ေမွ်ာ္ေခၚေတြးဆေနျခင္းျဖင့္ စစ္မွန္ေသာ သစၥာ- အမွန္တရားကုိ ေတြ႔လိမ့္မည္မဟုတ္။ ဘုရားရွင္ကလည္း အတၱ သုိ႔မဟုတ္ ထာ၀ရဘုရားရွိသည္ကုိ လက္မခံေပ။ လူသားတုိ႔၏သႏၲာန္တြင္ ထိုကဲ့သုိ႔ေသာအရာ မရွိေပ။ ေလာကႀကီးတစ္ခုလံုး အတၱမွ ဆိတ္သုဥ္း၏။ အရာရာတုိင္းသည္ ျဖစ္ၿပီးသည္ႏွင့္ ပ်က္စီးရၿမဲဓမၼတာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သတၱ၀ါ၏သႏၲာန္တြင္ မပ်က္မစီး အၿမဲတည္ကိန္းေနေသာ အတၱရွိသည္ဟုပင္ ေထာက္ျပစရာမလုိပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က တဏွာျပတ္စဲေရး၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းေရး၊ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းမွ ကင္းေ၀းေရးတရားေဒသနာေတာ္မ်ားကုိ ပၪၥ၀ဂၢီငါးဦးအား ေရွးဦးစြာ ေဟာၾကားခဲ့ျခင္းျဖစ္၏။ အုိ ရဟန္းတို႔၊ ႐ုပ္ ေ၀ဒနာ သညာ သခၤါရ ၀ိညာဏ္တုိ႔အေပၚ၌ ၿငီးေငြ႕ျခင္းျဖင့္ တဏွာ ခ်ဳပ္ၿငိမ္း၏။ တဏွာခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈကုိ ရရွိႏုိင္၏။ လြတ္ေျမာက္မႈရရွိသည္ကိုလည္း သိ၏။ ပဋိသေႏၶ ကုန္ၿပီ၊ ျမတ္ေသာ ျဗဟၼစရိယကုိ က်င့္သံုးေနၿပီ၊ ျပဳဖြယ္ကိစၥမွန္သမွ် ျပဳလုပ္ၿပီးၿပီ၊ ေနာင္အခါ ပဋိသေႏၶေနျခင္းမရွိေတာ့ၿပီဟု လြတ္ေျမာက္သူကုိယ္တုိင္ သိရွိေလေတာ့၏ (သံယုတၱနိကာယ္)။ ဗုဒၶ၀ါဒကုိ ေလ့လာသံုးသပ္လွ်င္ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါဟု ေခၚဆုိေနၾကေသာ အရာမ်ားကုိ ခႏၶာငါးပါးျဖင့္ ပုိင္းျခားစိတ္ျဖာၾကည့္ရမည္ျဖစ္၏။ ယင္းသို႔ ပုိင္းျခားစိတ္ျဖာၾကည့္လုိက္ေသာအခါ တည္ၿမဲေသာအရာ ဘာတစ္ခုမွ် ေတြ႔ရေတာ့မည္မဟုတ္။ လူလည္းမဟုတ္၊ နတ္လည္းမဟုတ္၊ ခႏၶာငါးပါး အစုမွ်သည္သာေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ ခႏၶာငါးပါးသည္လည္း မတည္ၿမဲ၊ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲေနျခင္း သေဘာမွ်သာျဖစ္၏။ ခႏၶာငါးပါးထဲတြင္လည္း တည္ၿမဲေသာအတၱဟူ၍ ရွာေတြ႔လိမ့္မည္မဟုတ္ေတာ့ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ အတၱအယူအဆသည္ လွည့္စားမႈတစ္မ်ိဳးသာျဖစ္၏။ ၀ိပၸလႅာသဟု ပါဠိလိုဆုိ၏။ ယင္း၀ိပၸလႅာသသည္ သစၥာသိျမင္ေရးအတြက္ အဟန္႔အတားသာ ျဖစ္၏။ ဗုဒၶအလုိက်ဆုိရမူ ခႏၶာငါးပါးသည္ အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ နာမ္ႏွင့္ ႐ုပ္သာျဖစ္၏။ တကယ္တမ္း ဉာဏ္ျဖင့္ ေဖာက္ထြင္း၍ ျမင္ေအာင္ၾကည့္ေသာအခါတြင္မူ နာမ္၊ ႐ုပ္ဟူ၍ပင္ အမည္နာမမ်ားမေတြ႔ရေတာ့ဘဲ အၿမဲမျပတ္ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲေနသည္ကုိသာ ျမင္ေအာင္ သတိထား၍ ၾကည့္ရမည္ျဖစ္၏။ ယင္းသို႔ၾကည့္ျခင္းျဖင့္ နာမ္႐ုပ္အေပၚတြင္ တြယ္ၿငိမႈကင္းမဲ့သြားမည္ျဖစ္၏။ နာမ္႐ုပ္ေၾကာင့္ ေပၚေပါက္လာရေသာ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆမီးမ်ားလည္း ၿငိမ္းေအးသြားမည္ျဖစ္၏။ ျမစ္တစ္စင္းကုိ ကမ္းေပၚမွ ထုိင္ၾကည့္ေနေသာအခါ သာမန္မွ် ၾကည့္လွ်င္ ေရသည္ မေျပာင္းမလဲ အၿမဲတမ္း ဤသို႔ စီးဆင္းေနသည္ဟု ျမင္ရ၏။ ေသေသခ်ာခ်ာ ဆင္ျခင္ၾကည့္လုိက္လွ်င္မူ ေရွ႕ေရွ႕ေရသည္ ေအာက္ေအာက္သုိ႔ စီးဆင္းသြားၿပီး ေနာက္ေနာက္ ေရအလ်ဥ္က မျပတ္ေအာင္ အစားထုိးေနသည္ကုိ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ ဒီေန႔ စီးေနေသာေရသည္ မေန႔ကေရမဟုတ္ေတာ့ပါ။ ေရအသစ္အသစ္တုိ႔သာ ျဖစ္ေနသည္။ လူဟုေခၚဆုိေနေသာ ႐ုပ္နာမ္အစုသည္လည္း ျမစ္ေရစီးေၾကာလုိပင္ အခ်ိန္ႏွင့္အမွ် ေျပာင္းလဲေနသည္ကုိ သိျမင္လာေသာအခါ ဆံုး႐ံႈးနစ္နာမႈမ်ားအတြက္ေရာ မရရွိလုိက္ေသာအရာမ်ားအတြက္ပါ ေသာက ရတက္ေပြစရာမရွိေတာ့ပါ။ ဗုဒၶ၀ါဒက အတၱကူးေျပာင္းျခင္း (reincarnation) အယူအဆကုိလည္း လက္မခံပါ။ ခႏၶာတြင္ မပ်က္မစီး တည္ၿမဲေနေသာအတၱေလးသည္ ဤခႏၶာပ်က္သုဥ္းေသာ္ ေနာက္ခႏၶာအိမ္အသစ္သို႔ ကူးေျပာင္းသြားသည္ဟူေသာ အယူအဆကုိ ဗုဒၶ၀ါဒက ဆန္႔က်င္သည္။ ႐ုပ္နာမ္အရွိကုိသာ လက္ခံ၏။ ယင္း႐ုပ္နာမ္တုိ႔သည္လည္း ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းတြင္ လမ္းဆံုးေနၾကသည္သာျဖစ္၏။ တစ္စကၠန္႔မွ်ပင္ တည္ၿမဲေနသည္ဟူ၍ မရွိ။ ထုိ ျဖစ္ပ်က္ေနျခင္းကုိ ဒုကၡအစစ္ဟုဆုိရ၏။ ထုိဒုကၡအစစ္ကုိ ေတြ႔သိခံစားႏုိင္မွ ဒုကၡမွ လြတ္ေျမာက္လုိစိတ္ေပၚေပါက္လာမည္ျဖစ္၏။ လြတ္ေျမာက္လုိစိတ္ေပၚလာမွ ဒုကၡလြတ္ေၾကာင္း အလုပ္ကို စြမ္းစြမ္းတမန္ အားထုတ္လုပ္ကုိင္မည္ျဖစ္၏။ အလုပ္ပင္ပန္း၍ဆင္းရဲျခင္း၊ က်န္းမာေရးမေကာင္း၍ဆင္းရဲျခင္း၊ စည္းပြားေရး အဆင္မေျပ၍ ဆင္းရဲျခင္း၊ အုိရ နာရ ေသရ၍ ဆင္းရဲျခင္းတုိ႔သည္ သာမန္ဒုကၡအဆင့္မွ်သာ ျဖစ္သည္။ သစၥာဆုိက္ေသာ ဒုကၡအစစ္မဟုတ္ေသး။ ႐ုပ္နာမ္တုိ႔၏ တေရြ႕ေရြ႕ တရိပ္ရိပ္ ျဖစ္ခ်ည္ ပ်က္ခ်ည္၊ ေပၚလုိက္ ေပ်ာက္လုိက္ တစ္ဖ်ပ္ဖ်ပ္ တစ္လပ္လပ္ လႈပ္ခတ္မႈကို တည္ၾကည္ေသာသမာဓိ၊ ထက္ျမက္ေသာ ဉာဏ္မ်က္စိျဖင့္ ျမင္ေအာင္ၾကည့္႐ႈမွသာလွ်င္ ဒုကၡအစစ္ကို ေတြ႔ျမင္မည္ျဖစ္ၿပီး ဒုကၡသစၥာအျဖစ္ ကုိယ္တုိင္ အတည္ျပဳလက္ခံႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ယင္းသုိ႔ ကုိယ္ပုိင္ဉာဏ္ျဖင့္ ကိုယ္တုိင္အတည္ျပဳလက္ခံလုိက္သည့္ ဒုကၡသည္ သစၥာဟူေသာ အမွန္တရားအစစ္ျဖစ္လာေလေတာ့၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဒုကၡသစၥာကို အတၱတြင္ ရွာေဖြရမည္မဟုတ္၊ ႐ုပ္နာမ္တြင္သာ ရွာေဖြရမည္ျဖစ္၏။ ႐ုပ္နာမ္သည္လည္း ျဖစ္ပ်က္ပင္ ျဖစ္၏။ ဉာဏ္မ်က္စိျဖင့္ၾကည့္မွ ျမင္ရေသာအရာျဖစ္၏။ ပကတိမ်က္စိျဖင့္ ျမင္ရေသာအရာမဟုတ္။ ၾကည့္၍ ျမင္ေနရေသာ ယင္းျဖစ္ပ်က္သည္ပင္ ဒုကၡသစၥာ ျဖစ္ေတာ့၏။ ျမင္ေနရေသာ ဉာဏ္သည္ မဂၢသစၥာျဖစ္၏။ ဉာဏ္ျဖင့္ ျမင္ေနခုိက္တြင္ မေပၚေသာအားျဖင့္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ေနေသာ တဏွာ ဥပါဒါန္ စသည့္ကိေလသာတို႔သည္ သမုဒယသစၥာျဖစ္၏။ ဉာဏ္ေပၚခုိက္တြင္ ကိေလသာေပၚခြင့္မရွိ။ ဉာဏ္သည္ မည္သည့္ကိေလသာႏွင့္မွ် ေရာယွက္ျခင္းမရွိ။ ကိေလသာေပၚလွ်င္လည္း ဉာဏ္သည္ ေပၚ႐ုိးထံုးစံမရွိ။ ဉာဏ္ဟူသည္မွာ ျဖစ္ပ်က္ကုိ ျမင္ေသာဉာဏ္သာျဖစ္၏။ အမ်ားနားလည္ေသာ သညာဆုိင္ရာ မွတ္ဉာဏ္၊ အသိဉာဏ္မ်ိဳးကုိ ဆုိလုိသည္မဟုတ္။ အေၾကာင္းသမုဒယသစၥာေၾကာင့္ အက်ိဳးဒုကၡသစၥာျဖစ္သည့္ ႐ုပ္နာမ္တို႔ ျဖစ္ေပၚလာရျခင္းျဖစ္ေလရာ အေၾကာင္း သမုဒယသစၥာခ်ဳပ္ေပ်ာက္ခုိက္တြင္ အက်ိဳးဒုကၡသစၥာလည္း ေပၚေပါက္ခြင့္႐ုပ္သိမ္းၿပီးျဖစ္ေနေတာ့၏။ ဉာဏ္တစ္ႀကိမ္ေပၚလွ်င္ အေၾကာင္းသမုဒယတစ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္မည္သာျဖစ္၏။ အေၾကာင္းတစ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္လွ်င္ အက်ိဳးလည္း တစ္ႀကိမ္ခ်ဳပ္မည္မွာ ျငင္းဖြယ္ရာမရွိ။ ယင္းသုိ႔ ေနာင္ခႏၶာ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေၾကာင္းခ်ဳပ္၍ ေနာင္ခႏၶာ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္က်ိဳးတို႔ ေပၚေပါက္ခြင့္မရွိသည္ကုိ နိေရာဓသစၥာဟုဆုိရ၏။ ျဖစ္ပ်က္တစ္ႀကိမ္ျမင္ကာမွ်ျဖင့္ သစၥာေလးပါး တစ္ၿပိဳင္နက္ေပၚ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တစ္ႀကိမ္ျမင္လွ်င္ ကိေလသာတစ္ခါေသ၊ ႏွစ္ႀကိမ္ျမင္လွ်င္ ႏွစ္ခါေသ စသည္ျဖင့္ နားလည္ထားရမည္ျဖစ္၏။ ကိေလသာတစ္ခါသတ္ႏုိင္လွ်င္ ေနာင္ခႏၶာတစ္ႀကိမ္ေလ်ာ့၊ ႏွစ္ခါသတ္ႏုိင္လွ်င္ ႏွစ္ႀကိမ္ေလ်ာ့မည္သာျဖစ္၏။ ေလာကီအဆင့္မွ်သာ ေျပာျခင္းျဖစ္၏။ ယင္းသုိ႔ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ကုိ ျမင္ေအာင္ၾကည့္ၿပီး ကိေလသာေတြ သတ္ေနသည္ကုိ ၀ိပႆနာဟုဆုိရ၏။ ေလာကီ၀ိပႆာနာပင္ျဖစ္၏။ ေလာကီ၀ိပႆနာသည္လည္း ကိေလသာကို သတ္သည္သာျဖစ္၏။ အျမစ္ျပတ္မသတ္ႏုိင္ေစကာမူ တဒဂၤအျဖစ္ေတာ့ သတ္ေနပါ၏။ တဒဂၤသတ္နည္းကုိ ကုိယ္တုိင္လုပ္ၾကည့္၍ ကုိယ္တိုင္သိလုိက္လွ်င္ အျမင္မွန္လမ္းမွန္ေပၚေရာက္ေတာ့၏။ သမၼာဒိ႒ိဟုဆုိရ၏။ တဒဂၤသတ္နည္းအတုိင္း မေလွ်ာ့ေသာဇြဲျဖင့္ ႀကိဳးစား၍ သတ္သြားမည္ဆုိပါက တစ္ေန႔ေန႔တြင္ ထာ၀ရသတ္နည္းကို ေတြ႔ရမည္သာျဖစ္၏။ ထာ၀ရသတ္နည္းျဖင့္ ေနာင္အခါ ျပန္ေပၚမလာေတာ့ေအာင္ သတ္ႏုိင္လုိက္ၿပီဆုိလွ်င္ေတာ့ ငါေအာင္ၿပီဟု ဟစ္ေအာ္ေၾကြးေၾကာ္လုိက္ပါေတာ့။ သတ္ၿပီးေသာ ကိေလသာမ်ားလည္း ျပန္လည္ေပၚလာမည္မဟုတ္ေတာ့သလို ကိေလသာေၾကာင့္ျဖစ္ရေသာ ေနာင္ဘ၀ ႐ုပ္နာမ္အစုလည္း ျပန္ျဖစ္ေတာ့မည္မဟုတ္။ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာဆိုေသာ ေလာင္စာလည္း သိမ္း၍ ကိေလသာအပူမီးလည္း ၿငိမ္းေလေတာ့၏။ ေလာင္စာသိမ္း၍ မီးၿငိမ္းသည္ကုိ နိေရာဓသစၥာဆုိက္သည္ဟု ဆုိရ၏။ နိဗၺာန္ဟူသည္မွာလည္း နိေရာဓသစၥာပင္ျဖစ္ပါ၏။ ႐ုပ္နာမ္သည္ ျဖစ္ပ်က္၊ ျဖစ္ပ်က္သည္ ဒုကၡ။ နိဗၺာန္ကိုျမင္ေသာဉာဏ္၌ ႐ုပ္နာမ္ကုိလည္း ေတြ႔မည္မဟုတ္၊ ျဖစ္ပ်က္လည္း ေတြ႔မည္မဟုတ္၊ ဒုကၡလည္းေတြ႔မည္မဟုတ္။ ႐ုပ္နာမ္ခ်ဳပ္၍ ၿငိမ္သက္ေနသည္ကုိသာ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ ၿငိမ္းေအးေနသည္ကုိသာေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ ခ်မ္းသာေနသည္ကုိသာ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ ျဖစ္ပ်က္ ႐ုပ္နာမ္မရွိ၍ ၿငိမ္သက္ေနေတာ့ေလ၏။ ဒုကၡမေတြ႔ရေတာ့ဘဲ သုခကုိသာေတြ႔ရသျဖင့္ ၿငိမ္းေနေလေတာ့၏။ နိဗၺာန္ကို ျမင္လုိက္ရသျဖင့္ ၿငိမ္းေနျခင္းျဖစ္ပါ၏။ ကိေလသာအပူဓာတ္မ်ားမရွိေတာ့သျဖင့္လည္း ရင္ထဲတြင္ ေအးေနေလေတာ့၏။ အျမင္မွာ ၿငိမ္း၊ အေနမွာ ေအးေနသည္ဟု ခံစားရ၏။ ေနာင္ လူခႏၶာ နတ္ခႏၶာ ျဗဟၼာခႏၶာ အပါယ္ခႏၶာ ဘယ္ခႏၶာမွမလာေတာ့ဘဲ ခႏၶာမွန္သမွ် ခ်ဳပ္ၿငိမ္း႐ုပ္သိမ္းသြားၿပီသျဖင့္လည္း ခ်မ္းသာေနေလေတာ့၏။ ထိုကဲ့သုိ႔ ခႏၶာတြင္ ဒုကၡသစၥာျမင္ေအာင္ ရွာေဖြႏုိင္လွ်င္ တစ္သံသရာလံုးက အထင္အျမင္လြဲမွားခဲ့ေသာ အတၱအယူ၀ါဒသည္ အလုိလုိ ဆိတ္သုဥ္းသြားမည္သာျဖစ္၏။ မည္သူဖ်က္လုိ႔မွမရေသာအတၱ၊ မည္သူသတ္လုိ႔မွ မေသေသာအတၱ၊ လူေသေသာ္လည္း အတၱကေတာ့ မေသဘဲ အျခားခႏၶာသို႔ ေျပာင္း၀င္သည္ဟုယူဆထားၾကေသာအတၱကုိ ဉာဏ္ျဖင့္ရွာေဖြေသာ္လည္း ေတြ႔ရမည္မဟုတ္။ မတည္မၿမဲ ေျပာင္းလဲျဖစ္ပ်က္ေနျခင္းကုိသာ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ ထုိေျပာင္းလဲျဖစ္ပ်က္ျခင္းသည္လည္း အဆံုးမဲ့ ျဖစ္ပ်က္ေနျခင္းမ်ိဳးကား မဟုတ္။ ဉာဏ္ျဖင့္ျမင္ေအာင္ၾကည့္လွ်င္ ျမင္ရမည္ျဖစ္၏။ ဆက္လက္ၾကည့္ေန၍ ျမင္ဖန္မ်ားလွ်င္ ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡေတြ ႏွိပ္စက္ခံေနရသည္ဟု ဉာဏ္ျဖင့္ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လ်က္ ျဖစ္ပ်က္ကိုၾကည့္ရသည္ပင္ ၿငီးေငြ႔စိတ္ပ်က္ဖြယ္ရာျဖစ္လာေတာ့၏။ ၿငီးေငြ႔ေသာ္လည္း မရပ္မနားဘဲ ဆက္လက္၍ ႐ႈၿမဲတုိင္း႐ႈေနမည္ဆုိပါက ႐ႈေနဆဲဉာဏ္ေအာက္မွာပင္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းတုိ႔ ေပ်ာက္၊ နိဗၺာန္အၿငိမ္းဓာတ္ေရာက္လာမည္ျဖစ္၏။ ထုိအဆင့္ကုိပင္ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးသည္ဟုဆုိရ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္သည္လည္း အဆံုးရွိ၏။ အဆံုးမဲ့ကား မဟုတ္ပါ။ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးျခင္းသည္ ခႏၶာဆံုးျခင္းျဖစ္၏။ ခႏၶာဆံုးျခင္းသည္ ႐ုပ္နာမ္ဆံုးျခင္းျဖစ္၏။ ႐ုပ္နာမ္ဆံုးျခင္းသည္ ဒုကၡဆံုးျခင္းျဖစ္၏။ ဒုကၡဆံုးျခင္းသည္ပင္ နိဗၺာန္ျဖစ္ေတာ့၏။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ