အနိစၥအယူအဆ

ဗုဒၶဘာသာအယူအဆသည္ မတည္ၿမဲျခင္း အနိစၥတရားကုိ အေျခခံထား၏။ အနိစၥသည္ ဘ၀မွာ မျငင္းဆန္ႏုိင္ မေရွာင္လႊဲႏုိင္ေသာ သေဘာတရားတစ္ခုျဖစ္၏။ အရာရာတုိင္းသည္ ဤအနိစၥတရားမွ မလြတ္ေျမာက္ႏုိင္ေခ်။

လူသားတုိ႔ မထိန္းခ်ဳပ္ႏုိင္ မေျပာင္းလဲႏုိင္ေသာအရာမ်ားကို ဗုဒၶဘုရားရွင္က ေၾကျငာခဲ့၏။ ၎တုိ႔မွာ လူတစ္ေယာက္ ေမြးဖြားရၿပီးသည့္ေနာက္တြင္ အုိရျခင္း၊ နာရျခင္း၊ ေသရျခင္းတို႔ျဖစ္၏။ ထုိသေဘာတရားမ်ားကုိ မည္သည့္တန္ခုိးရွင္မွ် လြန္ဆန္ႏုိင္လိမ့္မည္မဟုတ္။ သုိ႔ေသာ္ ဤတရားမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္ႏုိင္ခြင့္ေတာ့ ရွိ၏။ နိဗၺာန္ေရာက္လွ်င္ လြတ္ေျမာက္မည္ျဖစ္၏။ နိဗၺာန္ေရာက္ေအာင္ က်င့္ေဆာင္ျခင္းျဖင့္ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစဥ္ကုိလည္း ဘုရားရွင္က ထုတ္ေဖာ္ျပသခဲ့၏။

ဟိႏၵဴ၀ါဒကလည္း ဘ၀၏မတည္ၿမဲမႈသေဘာတရားကုိ ယံုၾကည္လက္ခံပါ၏။ သို႔ေသာ္ လက္ခံပံုခ်င္းကေတာ့ မတူ။ ဟိႏၵဴ၀ါဒအရ အနိစၥသေဘာတရားကုိ ကုိယ့္သႏၲာန္တြင္ ကိန္း၀ပ္ေနေသာ ထာ၀ရအတၱႏွင့္ ေပါင္းစည္းခြင့္ရလွ်င္ လြတ္ေျမာက္ႏုိင္သည္ဟု ယူဆ၏။ ယင္းထာ၀ရအတၱသည္ မည္သည့္အခါမွ် မေသ၊ အစဥ္အၿမဲတည္၏၊ အခုိင္အမာ ရွိ၏။ အတၱသည္ သတၱ၀ါတိုင္း၏သႏၲာန္တြင္ တည္ရွိေသာ အေျခခံ အမွန္တရားျဖစ္၏။ သက္ရွိတုိင္း၏ အေျခခံအက်ဆံုးႏွင့္ အျမင့္ျမတ္ဆံုးျဖစ္ေသာ အမွန္တရားကုိ ျဗဟၼာႀကီးဟု ယံုၾကည္၏။ အတၱကို အေသးစိပ္သိျမင္နားလည္ေသာသူသည္ ျဗဟၼာႀကီးအျဖစ္ကိုရရွိၿပီး မေသရာသို႔ ေရာက္သည္ဟု ယံုၾကည္ၾက၏။

ဗုဒၶကမူ ဟိႏၵဴဘာသာ၏ အေျခခံအက်ဆံုးျဖစ္ေသာ ဤယံုၾကည္မႈကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶဘာသာတို႔သည္ ဗုဒၶ၏ ေဟာၾကားမႈအတုိင္းပင္ လုိက္နာက်င့္သံုးၾကသူမ်ားျဖစ္သျဖင့္ (God, Soul) ဟုေခၚဆိုၾကေသာ အခုိင္အမာ သတ္မွတ္ထားသည့္ အမွန္တရားအတၱႀကီး တည္ရွိမႈကုိ ယံုၾကည္လက္ခံျခင္းမရွိ။ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔ လက္ခံထားသည္မွာ အရာရာတုိင္းသည္ စဥ္ဆက္မျပတ္ေျပာင္းလဲ ျဖစ္ပ်က္ေနျခင္းသာျဖစ္သည္ဟူ၍ ျဖစ္၏။ ေလာက၌ တည္ၿမဲေသာအရာဟူ၍ ဘာမွ်မရွိ။ အရာရာတုိင္းသည္ ေျပာင္းလဲျဖစ္စဥ္ကုိ ျငင္းဆန္ကာကြယ္၍မရ။ သခၤါရတရားမွန္သမွ် ပ်က္စီးရမည္သာျဖစ္ေၾကာင္းကုိလည္း ဗုဒၶက ေဟာမိန္႔ေတာ္မူခဲ့၏။ ဗုဒၶ၏တပည့္သာ၀ကမ်ားကလည္း ဘ၀သည္ ေရအလ်ဥ္ကဲ့သုိ႔ တစ္ဖ်ပ္ဖ်ပ္ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲေနသည္ဟု လက္ခံယံုၾကည္ၾက၏။

ဗုဒၶေဒသနာေတာ္အရ ဘ၀ကို ျမစ္ႀကီးတစ္စင္းႏွင့္ တင္စားႏုိင္ပါ၏။ ႐ုပ္နာမ္တုိ႔သည္ အရွိန္အဟုန္ျပင္းထန္စြာ ျဖစ္ပ်က္ေနၾကၿပီး ႐ုပ္နာမ္ဟုထင္သာ ျမင္သာေသာ ေရစီးေၾကာင္းႀကီးျဖစ္ေပၚလာေအာင္ စကၠန္႔မလပ္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း အထပ္ထပ္တုိ႔ျဖင့္ ေပါင္းစပ္ဖြဲ႔စည္းထားေသာအရာကုိ ဘ၀ဟု ေခၚဆုိၾက၏။ အေၾကာင္းတစ္ခုမွ အက်ိဳးတစ္ခုျဖစ္ေပၚေနျခင္းျဖစ္ၿပီး အေၾကာင္းေပါင္းမ်ားစြာေပါင္းစပ္ဖြဲ႔စည္းထားမႈေၾကာင့္ အက်ိဳးေပါင္းမ်ားစြာေပၚေပါက္ေနသျဖင့္ ယခုျမင္ေတြ႔ေနရေသာ ႐ုပ္နာမ္အစု ဘ၀တစ္ခုအျဖစ္ပံုေပၚေနျခင္းမွ်သာျဖစ္၏။ တကယ္အရွိတရားသည္ ဘ၀လည္းမဟုတ္၊ ႐ုပ္နာမ္လည္းမဟုတ္၊ ျဖစ္ျခင္းႏွင့္ ပ်က္ျခင္းသေဘာသက္သက္မွ်သာျဖစ္၏။ အေၾကာင္းမွ အက်ိဳးသို႔၊ တစ္ခဏမွ တစ္ခဏသုိ႔ေျပာင္းလဲေနသကဲ့သုိ႔ တစ္ဘ၀မွ တစ္ဘ၀သို႔လည္း ေျပာင္းလဲေနသည္သာျဖစ္၏။ မေန႔က ျမစ္ထဲမွာ ရွိေနေသာေရသည္ ယေန႔ျမင္ေတြ႔ေနရေသာ ေရမဟုတ္၊ ယခုအခ်ိန္ေတြ႔ျမင္ေနရေသာေရသည္ ေနာက္တစ္ခ်ိန္တြင္ ေတြ႔ျမင္ႏုိင္ေတာ့လိမ့္မည္မဟုတ္။ ဘ၀သည္လည္း ဤနည္းအတုိင္းပင္ျဖစ္၏။ အၿမဲမျပတ္ ေျပာင္းလဲေန၏။ တစ္ခဏၿပီး တစ္ခဏ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ထပ္ျပန္တစ္လဲလဲ ျဖစ္ေနသည္သာျဖစ္၏။ ျဖစ္ေနေသာတရားတုိ႔သည္လည္း မတည္ၿမဲဘဲ ထပ္ျပန္တစ္လဲလဲ ပ်က္ေနသည္သာျဖစ္၏။

ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ကို ဥပမာအားျဖင့္ ၾကည့္ပါ။ ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္လံုးပင္ ဤပုဂၢိဳလ္သာ ျဖစ္သည္ဟု ယံုၾကည္ယူဆေနၾက၏။ စင္စစ္မွာ ခဏတုိင္း ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲေနသည္သာ ျဖစ္၏။ သူသည္ ခဏတုိင္းျဖစ္၍ ခဏတုိင္း ပ်က္ေနပါ၏။ ေမြးလိုက္ေသလုိက္ျဖစ္ေနသည္ဟုဆုိႏုိင္၏။ ယခုျဖစ္ေနခုိက္႐ုပ္နာမ္တုိ႔သည္ ေနာက္တစ္ခဏတြင္ ရွိေတာ့သည္မဟုတ္။ ျဖစ္ေနေသာတရားတုိ႔ မပ်က္စီးခင္အခုိက္အတန္႔မွ်သာ အသက္ရွင္ေနရျခင္းျဖစ္ပါ၏။ ယေန႔ျဖစ္ေနေသာ ႐ုပ္နာမ္သည္ မေန႔က ႐ုပ္နာမ္မဟုတ္ေတာ့။ နက္ျဖန္ျဖစ္မည့္႐ုပ္နာမ္သည္လည္း ယေန႔႐ုပ္နာမ္တို႔ မဟုတ္။ ျဖစ္ဆဲအခုိက္အတန္႔မွ်သာ သက္တမ္းရွိ၏။ သို႔ျဖစ္မူ ေမြးစက ႐ုပ္နာမ္သည္ ဘယ္မွာလွ်င္ ယခုအခ်ိန္ ရွိပါေတာ့မည္နည္း။ သုိ႔ေသာ္ ၀ိပၸလႅာသတုိ႔ ဖံုးလႊမ္းထားမႈ၊ အထင္မွား အသိမွား အယူအဆမွားတုိ႔ ကာဆီးထားမႈေၾကာင့္သာ မေန႔ကေတြ႔ခဲ့ရေသာသူကုိ ယေန႔ေတြ႔လုိက္ေတာ့ “သူပဲ၊ မေန႔ကေတြ႔ခဲ့တာ ဒီလူပါပဲ”လုိ႔ တစ္ထပ္တည္း ယူဆလုိက္ၾက၏။ မေန႔ကေတြ႔ခဲ့ရေသာ ႐ုပ္နာမ္သည္ ေတြ႔သည့္ေနရာတြင္ ျဖစ္ပ်က္ေပ်ာက္ဆံုးသြားၿပီျဖစ္၏။ ယေန႔အထိ လုိက္မလာႏုိင္ၾကေတာ့။ ျဖစ္သည့္႐ုပ္နာမ္ကျဖစ္ေနခုိက္ ပ်က္သည့္႐ုပ္နာမ္တုိ႔ကလဲ ပ်က္ေနၾကသျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းတုိ႔ ေပါင္းစုထပ္ပံုေန၍သာ “ဒီပုဂၢိဳလ္ဟာ မေန႔ကေတြ႔တဲ့သူပဲ”ဟု ထင္စရာျဖစ္ေနျခင္းျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ ပရမတၳသစၥာနယ္ပယ္မွ ႐ႈျမင္ပံုကုိ ေျပာျပျခင္းျဖစ္ပါ၏။ သမုတိနယ္ပယ္မွာမူ သူ႔နာမည္ႏွင့္သူ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါ၊ ေယာက္်ား၊ မိန္းမ ေခၚဆုိသတ္မွတ္ ေျပာစမွတ္ျပဳၾကရမည္သာျဖစ္၏။ ပရမတ္ကုိ သမုတိက ဖံုးအုပ္ထားသျဖင့္ အမွန္ရွိတရားတုိ႔သည္ သမုတိေအာက္တြင္ ေပ်ာက္ကြယ္လ်က္ သမုတိကုိပင္ အမွန္ပရမတ္ဟု ထင္ျမင္ယူဆေနပါမူ ဗုဒၶေဟာၾကားေသာ နိဗၺာန္ႏွင့္ ဖီလာကန္႔လန္႔ ျဖစ္ေနမည္သာျဖစ္၏။

တစ္ေလာကလံုးတြင္ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းသေဘာတရားမ်ားသာ ရွိသည္ဟူေသာ ဓမၼသဘာ၀သည္ သိပၸံ႐ႈေထာင့္မွၾကည့္မည္ဆုိလွ်င္လည္း မွန္ကန္သည္ကုိေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။ သတၱ၀ါတုိ႔၏ သႏၲာန္တြင္ ဆဲလ္မ်ား (cell divisions) စဥ္ဆက္မျပတ္ ျဖစ္ပြားေနၾက၏။ ဆဲလ္အေဟာင္း ပ်က္၍ ဆဲလ္အသစ္ အစားထုိးေနေသာေၾကာင့္သာ လူပံု၊ ေခြးပံု စသည့္အသြင္သ႑ာန္ ပံုဟန္နိမိတ္တို႔ ထင္ရွားေနျခင္းျဖစ္၏။ ပင္လယ္ထဲရွိ လိႈင္းမ်ားကဲ့သို႔ တစ္ရိပ္ရိပ္ စကၠန္႔ႏွင့္အမွ် ေျပာင္းလဲ လႈပ္ရွားေန၏။ ထုိ႔အတူပင္ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္၏သႏၲာန္တြင္ ႐ုပ္တရားမ်ားစြာ ျဖစ္လုိက္ပ်က္လုိက္၊ နာမ္တရားမ်ားစြာလည္း ျဖစ္လုိက္ပ်က္လိုက္ ျဖစ္ေပၚေနၾက၏။ ႐ုပ္ပိုင္းဆုိင္ရာအရေရာ နာမ္ပုိင္းဆုိင္ရာအရပါ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ကုိ ဘယ္ေတာ့မွ တစ္ထပ္တည္း ထပ္တူ ေတြ႔ျမင္ရမည္မဟုတ္ (never the same all the time)။ သိပၸံနည္းက်ေျပာရမည္ဆုိလွ်င္ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မွ် တူညီေသာစြမ္းအင္ျဖင့္ ဖြဲ႔စည္းထားသည္မဟုတ္ပါ။ စိတ္ပုိင္းဆုိင္ရာ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာမွန္သမွ် အခ်ိန္တိုင္း ေရြ႕လ်ားေျပာင္းလဲေနၾကသည္သာျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္မွန္သမွ် ေျပာင္းလဲေနမည္သာျဖစ္ၿပီး ေျပာင္းလဲမႈမ်ားျဖင့္ ေရြ႕လ်ားေနရ၏။

အနိစၥဟုေခၚဆုိရေသာ မတည္မၿမဲ ေျပာင္းလဲျခင္းသည္ ဘ၀၏ မျငင္းဆန္ႏုိင္ေသာ အမွန္တရားျဖစ္၏။ အမွန္တရားဟုေခၚဆုိေသာ သစၥာသည္ ယခုလက္ရွိအခ်ိန္တြင္သာ ရွိ၏။ ပစၥဳပၸန္အခ်ိန္တြင္ ျဖစ္တည္မႈသည္ အတိတ္အေၾကာင္းတရားတုိ႔၏ ရလဒ္သာျဖစ္၏။ မသိမႈ အ၀ိဇၨာ ပိတ္ကာဖံုးေနျခင္းေၾကာင့္သာ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ ထင္ျမင္ယူဆေနၾကျခင္းျဖစ္၏။ စင္စစ္မွာ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါမရွိဘဲ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲမႈသေဘာတရားအစုသာ ရွိ၏။

လူသားတစ္ေယာက္၏ဘ၀ အဆင့္အသီးသီးသတ္မွတ္ၾကည့္လွ်င္ ကေလးဘ၀၊ လူႀကီးဘ၀၊ လူအုိဘ၀ေတြမွာထပ္တူ ”သူပဲ၊ ဒီပုဂၢိဳလ္ပဲ”လုိ႔ ထင္ရေစကာမူ ျဖစ္သေဘာ ပ်က္သေဘာတုိ႔အရ တူညီမႈလံုး၀မရွိေတာ့ပါ။ သူႀကီးလာခ်ိန္တြင္ ကေလးဘ၀က ႐ုပ္နာမ္မရွိေတာ့။ အုိလာခ်ိန္တြင္ လူႀကီးဘ၀က ႐ုပ္နာမ္တို႔ မရွိေတာ့။ ဥပမာအားျဖင့္ မ်ိဳးေစ့သည္ အပင္မဟုတ္၊ မ်ိဳးေစ့ေၾကာင့္ အပင္ေပါက္ရျခင္းသာျဖစ္၏။ အသီးသည္လည္း အပင္မဟုတ္၊ အပင္ေၾကာင့္ သီးရျခင္းသာျဖစ္၏။

အနိစၥ မတည္ၿမဲျခင္းအယူအဆသည္ ဗုဒၶဘာသာ၏ ဗဟုိမ႑ိဳင္တရားသေဘာျဖစ္၏။ သတိထား၍ ေစာင့္ၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ကိုယ္တုိင္ ကုိယ္ပုိင္ဉာဏ္ျဖင့္ ေဖာက္ထြင္းျမင္ႏုိင္လွ်င္ လူသားဘ၀ဒုကၡ၏ ေသာကအပူေတြကုိ လြန္ေျမာက္ႏုိင္ေသာနည္းလမ္းကို ေတြ႔ရွိမည္ျဖစ္၏။ အနိစၥ- ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ကုိ ျမင္ေသာ ၀ိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ ေစာင့္ၾကည့္သည့္အလုပ္ကို လုပ္မည္ဆုိပါက ျဖစ္ပ်က္မုန္း၍ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးသည္ကုိ ေတြ႔လုိက္ရခုိက္တြင္ အနိစၥဒဏ္ခ်က္၊ အနိစၥလက္တြင္းမွ လြတ္ေျမာက္ျခင္းရွိရာ နိဗၺာန္ကုိ ျမင္ႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ နိဗၺာန္ကို ကုိယ္ပုိင္ဉာဏ္ျဖင့္ျမင္လုိက္ရသည္ကုိ နိဗၺာန္မ်က္ေမွာက္ျပဳသည္ဟု ဆုိ၏။ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏုိင္ၿပီဆုိလွ်င္ ဆုိက္ေရာက္ေတာ့သည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ