Tuesday, May 31, 2011

သုညတဆုိက္မွ

မုိးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက “ခႏၶာထဲ ရွိေကာင္းတဲ့တရားက သမၼာဒိ႒ိ၊ ခႏၶာထဲ မရွိေကာင္းတဲ့တရားက မိစၦာဒိ႒ိ”ဟု မိန္႔ေတာ္မူ၏။ သုိ႔ျဖစ္၍ ခႏၶာထဲတြင္ သမၼာဒိ႒ိ မ်ားမ်ားရွိေအာင္ႀကိဳးစားရမည္ျဖစ္၏။ မိစၦာဒိ႒ိ နည္းႏုိင္သမွ် နည္းေအာင္၊ ပါးႏုိင္သမွ် ပါးေအာင္၊ ေနာက္ဆံုး အျမစ္ျပတ္ပယ္သတ္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္ျဖစ္၏။

သံသရာမွာ အုိလုိက္ နာလုိက္ ေသလုိက္ ထပ္ၿပီးလည္ေနရသည္မွာ ခႏၶာထဲ မရွိေကာင္းေသာ တရားရွိေန၍သာ ျဖစ္၏။ ရွိေကာင္းေသာ သမၼာဒိ႒ိသာ ရွိေနမည္ဆုိလွ်င္ အုိေသဇာတ္သိမ္းႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ခႏၶာထဲ ရွိေကာင္းေသာတရားကုိလည္းမသိ၊ မရွိေကာင္းေသာတရားကုိလည္း မသိေသာေၾကာင့္သာလွ်င္ အုိေသဇာတ္မကင္းႏုိင္ဘဲ သံသရာရွည္ေနၾကရျခင္းျဖစ္၏။ ခႏၶာထဲတြင္ အရွိတရားသည္ ျဖစ္လုိက္ ပ်က္လုိက္ျဖစ္ေနသည့္ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဟုဆုိရသည့္ ျဖစ္ပ်က္သာ ရွိ၏ (သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာ၊ သေဗၺ သခၤါရာ ဒုကၡာ၊ သေဗၺ ဓမၼာ အနတၱာ)။ ႐ုပ္နာမ္ ဓမၼသဘာ၀တုိ႔သာ ရွိေနျခင္းျဖစ္ပါ၏။ ယင္း႐ုပ္နာမ္ဓမၼတုိ႔ကုိ “ငါ သူ ေယာက္်ား မိန္းမ”ထင္မွတ္ေနျခင္းမွာ မရွိေကာင္းေသာတရား ၀င္ေနျခင္းသာျဖစ္ပါ၏။ ေဖာက္ျပန္မွားယြင္းၿပီး သိေနေသာ အသိသာ ျဖစ္ပါ၏။ ယင္းကို မိစၦာဒိ႒ိဟု ဆုိလုိက ဆုိႏုိင္ပါ၏။ ထုိ႔ထက္ ခပ္ေလွ်ာ့ေလွ်ာ့ ေျပာရပါမူ သကၠာယဒိ႒ိပင္ ျဖစ္ပါ၏။ မည္သည့္ဒိ႒ိမဆုိ ဒိ႒ိမွန္လွ်င္ မရွိေကာင္းေသာတရားပင္ျဖစ္ေတာ့၏။ ဒိ႒ိ၀င္လာလွ်င္ ဒိ႒ဳပါဒါန္လုိက္လာေတာ့၏။ ဒိ႒ိအုပ္ခ်ဳပ္သည့္ကံကလည္း လုိက္လာေတာ့၏။ ကံလာၿပီဆုိလွ်င္ ဇာတိဒုကၡသစၥာလည္း လာေတာ့မည္သာျဖစ္၏။

ဒိ႒ိမရွိေရးအတြက္ သုညတတရားကုိ နာၾကားရမည္ျဖစ္၏။ ခႏၶာ အာယတန ဓာတ္ သစၥာဆုိက္သည့္တရား၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားမ်ိဳးကုိ သုညတတရားဟုဆုိရ၏။ ရွင္းလင္းခ်က္ထုတ္ရမည္ဆုိလွ်င္ ႐ူပကၡႏၶာသည္ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါမွ ဆိတ္သုဥ္းေသာေၾကာင့္ သုညတသာျဖစ္၏။ ထို႔အတူ ေ၀ဒနာ သညာ သခၤါရ ၀ိညာဏ္တုိ႔ကုိလည္း နားလည္ရမည္ျဖစ္၏။ အာယတနသည္လည္း ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ မဟုတ္သျဖင့္ သုညတဟုဆုိရ၏။ ဓာတ္ သစၥာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တုိ႔သည္လည္း ထုိ႔အတူပင္ျဖစ္၏။ ခႏၶာ အာယတန ဓာတ္ သစၥာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားမ်ိဳးကုိ မနာရလွ်င္ နားမလည္လွ်င္ ဒိ႒ိသည္ ျပဳတ္႐ိုးထံုးစံမဟုတ္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သုညတတရားကုိ နာရဖို႔ နားလည္ဖုိ႔သည္ အေရးႀကီးပါ၏။ ငါ ငါ့ဥစၥာ ဆိတ္သုဥ္းသည့္တရားမ်ိဳးကုိ သုညတတရားဟု ရွင္းလင္းစြာ နားလည္ထားရမည္ျဖစ္၏။ သုညတတရား မနာရလွ်င္ နားမလည္လွ်င္ အပါယ္က်ေစတတ္သည့္ ဒိ႒ိသည္ မျပဳတ္။ ဒိ႒ိမျပဳတ္လွ်င္ သုဂတိတက္လုိက္ ဒုဂၢတိ ဆင္းလုိက္ လည္ေနရမည္သာျဖစ္၏။ နိဗၺာန္မေရာက္။ မည္သူသည္ သီလတစ္ႀကိမ္ ေဆာက္တည္ကာမွ်ျဖင့္ လူ႔ျပည္ နတ္ျပည္ အႀကိမ္ႀကိမ္ခံစားၿပီး ေနာက္ဆံုးဘ၀တြင္ နိဗၺာန္၀င္သြားသည္ စသည္ျဖင့္ ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူခ်က္မ်ားလည္း ရွိပါ၏။ ဤသည္မွာ သမုတိသစၥာနည္းျဖင့္ ေဟာထားျခင္းသာ ျဖစ္၏။ ဤပုဂၢိဳလ္သည္ပင္ လူ႔ျပည္ နတ္ျပည္ေရာက္၊ ဤပုဂၢိဳလ္သည္ပင္ နိဗၺာန္ေရာက္သည္ဟု ယူဆထားလွ်င္ သုညတ ဆိုက္လိမ့္မည္မဟုတ္။ သမုတိသစၥာနည္းျဖင့္ ေဟာၾကားထားသည္ဟု နားလည္ၿပီး ပရမတၳသစၥာ႐ႈေထာင့္မွ သုညတဆုိက္ေအာင္ ဆင္ျခင္ၾကည့္ရမည္သာ ျဖစ္၏။ ယင္းသို႔ မၾကည့္တတ္လွ်င္ ပုဂၢိဳလ္စြဲ ၀င္လာသျဖင့္ ဒိ႒ိကပ္ၿမဲတုိင္း ကပ္ေနမည္သာျဖစ္၏။ သုညတနားမလည္လွ်င္ သကၠာယဒိ႒ိမျပဳတ္ဟုသာ မွတ္ရမည္ျဖစ္၏။ ဥပမာ- ဇာဏုေပါသထလုလင္သည္ ဥပုသ္တစ္ႀကိမ္ေစာင့္ျခင္းေၾကာင့္ နတ္ရြာသုဂတိ အႀကိမ္ႀကိမ္ခံစားရ၏။ ေနာက္ဆံုး ရဟႏၲာျဖစ္သြား၏။ သုညတဆုိက္ေအာင္ နားမလည္ပါက ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္တည္း ကူးဆက္သြားသည္ဟု ထင္ျမင္ေနေသာေၾကာင့္ သႆတဒိ႒ိျဖစ္ရ၏။ ”ဥပုသ္ေစာင့္တာလဲ သူပဲ၊ နတ္ေျပေရာက္သြားတာလဲ သူပဲ၊ နိဗၺာန္ေရာက္သြားတာလဲ သူပဲ”ဟု ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ အထင္ေရာက္ေနမည္ဆုိပါက ဒိ႒ိသာျဖစ္ေတာ့၏။ စင္စစ္မွာ သမုတိသစၥာနည္းျဖင့္ ေဟာျခင္းသာျဖစ္၏၊ အရွိက ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါမဟုတ္၊ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ ႐ုပ္နာမ္ ျဖစ္ပ်က္သာရွိ၏ဟု သုညတဆုိက္ေအာင္ နားလည္မွ ပရမတၳသစၥာဆုိက္မည္ျဖစ္၏။ သုညတမဆုိက္ဘဲ သကၠာယဒိ႒ိ မျပဳတ္၊ သကၠာယဒိ႒ိမျပဳတ္ဘဲ နိဗၺာန္မေရာက္၊ သကၠာယဒိ႒ိသည္ မဂ္တား ဖုိလ္တားတရားဟုမွတ္ရမည္ျဖစ္၏။ ဖားနတ္သားနမူနာျပရမည္ဆုိလွ်င္ တိရစၦာန္ဘ၀ကလည္းဖား၊ နတ္သားျဖစ္သြားေတာ့လည္း ဖားဟုထင္ျမင္ယူဆမိပါက သႆတဒိ႒ိပင္ျဖစ္ေတာ့၏။ တိရစၦာန္ဖားဘ၀က ႐ုပ္နာမ္သည္ တိရစၦာန္ဘ၀မွာပင္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ခဲ့ၿပီျဖစ္၏။ နတ္ျပည္ေရာက္သြားေသာအခါ နတ္႐ုပ္နာမ္အသစ္ေပၚျခင္းသာျဖစ္၏။ နတ္သည္ တိရစၦာန္မဟုတ္။ ထုိသုိ႔ ႐ုပ္နာမ္အထိ ထိုးေဖာက္ျမင္ႏုိင္ရမည္ျဖစ္ၿပီး ၎႐ုပ္နာမ္သည္လည္း အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းသေဘာမ်ားပင္ျဖစ္သည္ဟု နားလည္ရမည္ျဖစ္၏။ သုိ႔မွသာလွ်င္ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါေပ်ာက္၍ သုညတသေဘာ ဆုိက္ေရာက္မည္ျဖစ္၏။ ခႏၶာထဲတြင္ မရွိေကာင္းသည့္ ဒိ႒ိေပ်ာက္၍ ခႏၶာထဲတြင္ ရွိေကာင္းသည့္ သမၼာဒိ႒ိ ၀င္ေရာက္လာမည္ျဖစ္၏။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Monday, May 30, 2011

နီးလ်က္နဲ႔ ေ၀း

ျဖစ္ပ်က္႐ႈတဲ့မဂ္သည္ နိဗၺာန္ပို႔တတ္တာပဲရွိတယ္။ နိဗၺာန္ဟာ သူ႔ေၾကာင့္ျဖစ္တာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ သူလုပ္ထားတာမဟုတ္ဘူး။ နိဗၺာန္သည္ ဘုရားပြင့္လဲ ရွိတယ္၊ ဘုရားမပြင့္လဲ ရွိတယ္၊ အခ်ိန္မေရြး ရွိတယ္။ ဘာေၾကာင့္တုန္းဆိုရင္ ဘုရားလုပ္ထားတာမဟုတ္ဘူး။ အတၳိ ဘိကၡေ၀ နိဗၺာနံ- နိဗၺာန္ရွိတယ္-တဲ့။ ဒါဘုရား ေဟာထားတာ။ နိဗၺာန္ဆုိတာ အဇာတံ- ပဋိသေႏၶမေနရတဲ့ နိဗၺာန္၊ အဘူတံ- ဘယ္သူမွ မျပဳလုပ္တဲ့ နိုဗၺာန္၊ အသခၤတံ- ဘယ္သူမွ မျပဳျပင္ဘဲနဲ႔ သဘာ၀ဓမၼအတိုင္း ရွိေနတဲ့နိဗၺာန္ဆိုၿပီး ဥဒါန္းပါဠိေတာ္မွာ ဘုရားရွင္ ကိုယ္တုိင္ေဟာထားပါတယ္ (အတၳိ ဘိကၡေ၀ နိဗၺာနံ အဇာတံ အဘူတံ အသခၤတံ)။ ဒါျဖင့္ နိဗၺာန္ရွိတာေတာ့ ေသခ်ာၿပီ၊ ဘယ္သူျပဳလုပ္ထားတာလဲဆုိရင္ေတာ့ ဘယ္သူလုပ္ထားတာမွမဟုတ္ဘူးလုိ႔ မွတ္ရမယ္ (အပစၥယာ ဓမၼာ အသခၤတာ ဓမၼာ)။

နိဗၺာန္ရွိတယ္ဆုိတာ ေသခ်ာေအာင္ ျပတာ။ နိဗၺာန္ေရာက္ခ်င္ ရခ်င္ရင္ေတာ့ ျပဳျပင္တဲ့ သခၤတနယ္ထဲကထြက္ မျပဳျပင္တဲ့ အသခၤတနယ္ထဲေရာေအာင္လုပ္ရလိမ့္မယ္။ ျပဳျပင္တဲ့ ခႏၶာကုိယ္က ထြက္ရပါလိမ့္မယ္။ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးဟာ အစားနဲ႔ ျပဳျပင္ရ၊ အ၀တ္နဲ႔ ျပဳျပင္ရ၊ ေဆး၀ါးနဲ႔ ျပဳျပင္ရ၊ ေရမုိးခ်ဳိးျပဳျပင္ရ၊ ျပဳျပင္ေနရတာပဲ။ ကံ စိတ္ ဥတု အာဟာရဆိုတဲ့ အေၾကာင္းတရားေလးပါးကလဲ အၿမဲတမ္းျပဳျပင္ေနတယ္။ ဒီျပဳျပင္ေနတဲ့ အျပဳျပင္ခံေနရတဲ့ ခႏၶာက လြတ္ေအာင္ ထြက္ႏုိင္မွ နိဗၺာန္ေရာက္မယ္။ သခၤတာ- ဆုိတာ ျပဳျပင္တဲ့ ခႏၶာငါးပါးကုိေျပာတာ။ အသခၤတာ-ဆုိတာက ခႏၶာငါးပါးက လြတ္ၿပီး ျပဳျပင္ျခင္းမရွိတဲ့ နိဗၺာန္ကို ဆုိလိုတယ္။ နိဗၺာန္သည္ သဘာ၀ဓမၼအားျဖင့္ အၿမဲရွိေနပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္ ဘုရားပြင့္မွ ေရာက္ၾကရတာလဲလုိ႔ ေမးမယ္ဆုိရင္ေတာ့ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းကို ဘုရားကမွ ေဟာတတ္တာ။ ဘုရားက ေရာက္ေၾကာင္းကုိသာ ေဟာျပတာ၊ နိဗၺာန္ျဖစ္ေအာင္ လုပ္တာမဟုတ္ဘူး။ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ နိဗၺာန္သည္ ျပဳျပင္တဲ့အေၾကာင္းတရားမရွိဘူး၊ သဘာ၀ဓမၼအားျဖင့္သာ ရွိေနတယ္လုိ႔ မွတ္လုိက္ပါ။

တကယ္ရွိေနတဲ့နိဗၺာန္ကုိ သတၱ၀ါေတြ အမ်ားႀကီးထဲက တစ္ေယာက္မဟုတ္ တစ္ေယာက္ေတာ့ ကံႀကံဳရင္ တုိးမိႏိုင္တယ္လို႔လဲ ေျပာလုိ႔မရဘူး။ နိဗၺာန္ေရာက္မယ့္အလုပ္ လုပ္မွ ေရာက္မွာ။ မလုပ္ရင္ ေရာက္ကိုမေရာက္ႏုိင္လုိ႔ပဲ။ သုဂတိ ဒုဂၢတိ ေရာက္တဲ့အလုပ္ေတြကေတာ့ ဘုရားမပြင့္လဲ လုပ္လုိ႔ရတယ္။ လုပ္ေနၾကတာပဲ။ နိဗၺာန္ေရာက္မယ့္ မဂ္အလုပ္ကုိေတာ့ ဘုရားပြင့္မွပဲ ဘုရားကေဟာျပလုိ႔ လုပ္ခြင့္ရတာ၊ လုပ္နည္းသိတာ။ ဒီမဂၢင္အလုပ္ကိုမွမလုပ္ဘူးဆုိရင္ေတာ့ နိဗၺာန္တိုးမိဖို႔ တုိက္မိဖုိ႔ မျဖစ္ႏုိင္ဘူးလုိ႔သာ မွတ္လိုက္ပါ။ ဘုရားမပြင့္ဘဲနဲ႔ ေရာက္ႏုိင္တာ ပေစၥကဗုဒၶါေတြပဲ ရွိတယ္။ ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္ေရာက္ခ်င္ရင္ မဂၢင္ရထားစီးမွ ေရာက္လိမ့္မယ္။ ေရာက္ၿပီဆုိရင္လဲ တစ္ခါေရာက္တစ္ေခါက္ပဲ ျပန္မလာေတာ့ဘူး။ ျပန္လာခ်င္လ်က္နဲ႔ ျပန္လာလို႔ မရလုိ႔ျပန္မလာတာလားဆုိရင္လဲ ျပန္ခ်င္စရာကို မရွိလုိ႔ မျပန္ေတာ့တာ။

နိဗၺာန္ေရာက္ခ်င္ရင္သခၤတနယ္ထဲကထြက္ အသခၤတနယ္ထဲေရာက္မွ ေရာက္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျဖစ္လုိက္ ပ်က္လုိက္ေတြ ႐ႈေနၾကရတာ၊ ဒါေတြဟာ သခၤတတရားေတြပဲ။ သခၤတတရားေတြ ျမင္ေအာင္ ျမင္ၿပီး မုန္းေအာင္ မုန္းၿပီး ဆံုးေအာင္ ႐ႈေနၾကရတာျဖစ္တယ္။ မုန္းေတာ့ ဒီသခၤတတရားေတြက ထြက္ေျမာက္သြားတာ၊ အဲဒါ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးတယ္ေခၚတာပဲ။ ဒီသခၤတနယ္ကထြက္ခ်င္တဲ့ ဉာဏ္ေပၚေအာင္ ၀ိပႆနာ႐ႈၾကရတာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္ သခၤတတရားကို ၀ိပႆနာ႐ႈရတယ္။ သခၤတတရား ႐ႈ႐ံုနဲ႔ေတာ့ နိဗၺာန္မေရာက္ေသးဘူး၊ သခၤတမုန္းမွ၊ ဆံုးေအာင္လုိုက္ႏုိင္မွ အသခၤတ နိဗၺာန္ရတယ္လုိ႔ မွတ္ရမယ္။ သခၤတအဆံုးမွာ အသခၤတ ကပ္ေနတယ္။ သခၤတဆုိတာ ျဖစ္ပ်က္ပဲ။ ျဖစ္ပ်က္အဆံုးမွာ အသခၤတနိဗၺာန္ရွိတယ္။ ဒါျဖင့္ ဒီခႏၶာ တစ္ကိုယ္လံုးဟာ သခၤတ၊ ဒါခ်ဳပ္သြားရင္ ေတြ႔ၿပီ။ ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္ဟာ မေ၀းဘူး၊ အနီးကေလးပဲ၊ တစ္လံမွ်ေလာက္ေသာခႏၶာကုိယ္ထဲမွာ ရွာပါလို႔ ေဟာေတာ္မူတာ။ နီးလ်က္နဲ႔ေ၀းေနၾကရတာဟာ အလုိက္လြဲေနၾကလုိ႔သာ ျဖစ္တယ္။ အလုိက္မွန္္ေအာင္ ခႏၶာေပၚမွာ ျဖစ္ပ်က္ကုိ ရွာရလိမ့္မယ္။

ခႏၶာမွာ ရွာေတာ့ ျဖစ္ပ်က္ေတြပဲ ေတြ႔ေနမယ္ဆုိရင္ သခၤတေတြ႔တာပဲ။ ဒီသခၤတေက်ာ္လုိက္ရင္ နိဗၺာန္ျမင္ေတာ့တာပဲ။ ဒါေပမယ့္ ဒီသခၤတ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ဖုိ႔ရာကုိက အေတာ္ခက္ေနၾကတယ္။ နိဗၺာန္ကေတာ့ ရွိတယ္၊ အနိစၥ ျဖစ္ပ်က္ သခၤတ ျဖစ္ပ်က္ကိုမေတြ႔လို႔ နိစၥနိဗၺာန္၊ အသခၤတနိဗၺာန္ကို မေရာက္ႏုိင္ဘဲ ျဖစ္ေနၾကတာ။ လူတုိင္းဟာ ကုိယ့္ခႏၶာကုိယ္ကုိ ဒုကၡမွန္း မသိၾက၊ ဒုကၡရယ္လုိ႔ မထင္ၾကတာမ်ားတယ္။ ဒုကၡမွန္းမသိတာကို ဒုကၡမွန္းသိေအာင္လုပ္လုိက္ရင္ နိဗၺာန္ဟာ ခဏေလးနဲ႔ ေတြ႔မယ္။ မဂၢင္ရထားေပၚေရာက္သြားရင္ လမ္းမွန္ေရာက္သြားတာပဲ။ လမ္းမွန္ေရာက္မွေတာ့ ဒီရထားကပဲ နိဗၺာန္ေရာက္ေအာင္ ပုိ႔ေပးပါလိမ့္မယ္။ ဒီမွာ ရထားကလဲ သံုးစင္း ရွိတယ္။ သုဂတိက ဒုဂၢတိသြားတဲ့ရထား၊ ဒုဂၢတိက သုဂတိသြားတဲ့ရထား၊ သုဂတိကေန နိဗၺာန္သြားတဲ့ ရထားေပါ့။ အားလံုးဟာ မဂၢပစၥေယာခ်ည္းပဲလုိ႔ မွတ္ရမယ္။

တစ္သံသရာလံုး ေအာက္ေရာက္လုိက္ အထက္ေရာက္လုိက္နဲ႔ ရထားစီးလြဲေနၾကတာ။ ေအာက္ဆင္းတဲ့ရထားရယ္ အထက္ဆန္တဲ့ ရထားရယ္ ဒါပဲ လွည့္စီးေနၾကတာ။ ၿငိမ္းေအးရာ နိဗၺာန္သြားတဲ့ အလယ္ရထားကိုမစီးမိခဲ့ၾကဘူး။ မစီးခဲ့ၾကလုိ႔သာ နိဗၺာန္မေရာက္ဘဲ အခု လူ႔ျပည္ေရာက္ လူေတြ ျဖစ္လာေနၾကတာ။ အလယ္ရထားကုိသာ စီးခဲ့မိရင္ နိဗၺာန္ ေရာက္ကုန္ၾကၿပီ။

အလယ္ရထားကုိ စီးတယ္ဆုိတာ ျဖစ္ပ်က္ မဂ္ကုိက္ေအာင္လုပ္ေနၾကတာျဖစ္တယ္။ ဧဟိ ပႆိေကာ ေခၚရာကုိ သႏၵိ႒ိေကာ နဲ႔လိုက္တဲ့။ ဧဟိပႆိေကာက အေခၚသမား၊ သႏၵိ႒ိေကာက အလုိက္သမား။ ဧဟိပႆိေကာက ငါ့ကို႐ႈလွည့္လုိ႔ ေခၚတာ၊ သႏၵိ႒ိေကာက ကုိယ္တိုင္ျမင္ေအာင္ ႐ႈလိုက္တာ။ ယားရင္ ယားတဲ့ေနရာ လုိက္၊ နာရင္ နာတဲ့ေနရာ လုိက္၊ ေအာင့္ရင္ ေအာင့္တဲ့ေနရာလိုက္။ ဒီလုိ ဉာဏ္နဲ႔လိုက္လုိက္ေတာ့ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ၿပီ။ ဧဟိပႆိေကာဆုိေတာ့ ေပၚတဲ့တရားေလးက ျဖစ္ၿပီးပ်က္ျပလုိက္တာ၊ သႏၵိေကာက ဒါေလးကို ျမင္လုိက္တာ။ ကုိယ္တုိင္ျမင္လိုက္ေတာ့ ျဖစ္ပ်က္သခၤတ သြားေတြ႔တယ္။ နိဗၺာန္ကို ဒီသခၤတက ဖံုးထားတာ။ ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္ဖံုးထားတဲ့ သခၤတကိုေတာ့ အခုေတြ႔ၿပီ။ ေနာက္ေတာ့ ဒီသခၤတ႐ႈပ္ေနတာပဲ ဆုိၿပီး မုန္းရမယ္။ သခၤတဟာ ဒုကၡသစၥာ။ ဒီသခၤတေတြ ဆံုးရင္ ေကာင္းတယ္ဆုိၿပီး ဒုကၡသစၥာကို ပုိင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္ သိတဲ့အခါ သခၤတအဆံုးေရာက္သြားေတာ့ အသခၤတ သြားေတြ႔တယ္။ ဒီဘက္က သခၤတ၊ ဒီသခၤတဆံုးသြားေတာ့ အသခၤတ၊ အနီးေလးပဲ။ ေက်ာခ်င္းကပ္ေနတာ။ ဒါျဖင့္ သခၤတျမင္ သခၤတမုန္း သခၤတဆံုး- အဖံုးသံုးဆင့္လုိ႔ေခၚတယ္။ သခၤတဆုိတာ ျဖစ္ပ်က္လုိ႔ မွတ္ထားပါ။ ဒါျဖင့္ နိဗၺာန္ကို ျဖစ္ပ်က္ဖံုးထားတယ္၊ သခၤတဖံုးထားတယ္၊ ဒုကၡသစၥာဖံုးထားတယ္လို႔ မွတ္လုိက္ေပါ့။ ဒီဒုကၡသစၥာကို သိတဲ့ ဉာဏ္ကိုေတာ့ ဘယ္သူကဖံုးလဲဆိုရင္ အ၀ိဇၨာ တဏွာက ဖံုးထားတယ္။ ဉာဏ္ေပၚမွာ အ၀ိဇၨာနဲ႔ တဏွာက တစ္ခ်က္ဖံုး၊ ကိေလသာကဖံုးထားတယ္။ နိဗၺာန္ကုိ ဒုကၡက တစ္ခ်က္ဖံုးလိုက္တယ္။ အေပၚက အဖံုးႏွစ္ခ်က္ဖြင့္ရပါမယ္။ ကိေလသာအဖံုးတစ္ခ်က္ဖြင့္၊ ဒုကၡအဖံုးတစ္ခ်က္ဖြင့္။ ဒီႏွစ္ခ်က္ဖြင့္လုိက္ေတာ့မွ နိဗၺာန္ေတြ႔မယ္။

ခႏၶာေပၚမွာ တကယ္ရွိေနတဲ့ ျဖစ္ပ်က္မေတြ႔တာသည္ ဉာဏ္ေပၚမွာ ကိေလသာဖံုးေနလုိ႔။ ျဖစ္ပ်က္ေတြ႔ၿပီဆုိရင္ေတာ့ ဉာဏ္ေပၚက ကိေလသာအဖံုးကြာသြားတယ္။ နိဗၺာန္အဖံုး ဒုကၡပဲ က်န္ေတာ့တယ္။ ဒါျဖင့္ ကိေလသာဖံုးေနတဲ့သူ ျဖစ္ပ်က္မျမင္ဘူး။ ျဖစ္ပ်က္ေတြ႔ျပန္ေတာ့လဲ ဒီျဖစ္ပ်က္ကို မမုန္းမခ်င္း မဆံုးမခ်င္း နိဗၺာန္ကို မေတြ႔ေသးဘူး။ ျမင္ မုန္း ဆံုး သံုးဆင့္ပြင့္ေအာင္ ဖြင့္ရမယ္။ နိဗၺာန္ကို အဖံုးႏွစ္ခ်က္ဖံုးတယ္၊ ကိေလသာရယ္ ဒုကၡသစၥာရယ္။ ဒီႏွစ္ခ်က္မဖြင့္ႏုိင္ရင္ နိဗၺာန္ ေတြ႔ကိုမေတြ႔ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ေရွးဦးစြာ ကိေလသာရန္သူကို ေအာင္ပြဲယူလုိက္ပါ။ ဒုကၡသစၥာႀကီးကိုလဲ ဖယ္ရွားႏုိင္တဲ့ ဉာဏ္လာေအာင္လုပ္ပါ။ ဒါဆိုရင္ ဒုကၡအဆံုး နိဗၺာန္ကိုေတြ႔မယ္။

ျဖစ္ပ်က္ မျမင္ေသးဘူးဆိုရင္ ကိေလသာ ရန္သူကို မႏုိင္ေသးဘူး။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ၿပီး နိဗၺာန္မျမင္ေသးဘူးဆုိရင္လဲ ဒုကၡကုိ မပုိင္းျခားႏုိင္ေသး၊ ပိုင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္ မသိေသးဘူးလို႔ မွတ္ရမယ္။ ကိေလသာလဲ ႏုိင္၊ ဒုကၡကိုလဲ ပိုင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္သိလိုက္မယ္ဆုိရင္ နိဗၺာန္ဟာ အနီးေလးပဲ။ အားထုတ္လုိ႔ ကိေလသာရန္သူႏုိင္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္လို႔ ဒါေတြဟာ ဒုကၡအစစ္ပဲလုိ႔ ဉာဏ္ထက္ေအာင္လုပ္လုိက္လုိ႔ရွိရင္ ဒုကၡေတြရဲ႕အဆံုးျဖစ္တဲ့ နိဗၺာန္ကို ျမင္ရပါလိမ့္မယ္။ မ်က္ေမွာက္ျပဳရပါလိမ့္မယ္။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Sunday, May 29, 2011

ဥပနိႆယႏွင့္ မဂၢ ႏွစ္ပစၥည္းစံုမွ

ဒါနသည္ ေပးလွဴျခင္းလုိ႔ဆုိေသာ္လဲ တရားကုိယ္ေကာက္လုိက္ေတာ့ ယံုၾကည္မႈဦးေဆာင္တဲ့ ေစတနာပဲ။ ေစတနာဟာ အခုျပဳလုပ္တဲ့ကံ၊ ကံဟာ ဘ၀ပါပဲ။ ကမၼဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ- ဒီကံက ဇာတိကိုအက်ိဳးေပး႐ံုတင္မကဘူး၊ ပ၀တၱအက်ိဳးကိုလဲ ေပးတယ္လုိ႔ မွတ္ရမယ္။ ပဋိသေႏၶက်ိဳးဆုိတာက လူ နတ္ အပါယ္ ပဋိသေႏၶက်ိဳးကုိေပးတာ။ ပ၀တၱိက်ိဳးကေတာ့ ပ၀တၱိအခါမွာ ေကာင္းက်ိဳးေတြေပးတာ။ ဒါေၾကာင့္ သဒၶါသည္ ဥပနိႆယပစၥေယာ- အားႀကီးေသာအေၾကာင္းလို႔ မွတ္လုိက္ပါ။ သဒၶံ ဥပနိႆာယ ဒါနံ ေဒတိ သီလံ သမာဒိယတိ ဥေပါသထကမၼံ ကေရာတိ စ်ာနံ ဥပၸါေဒတိ မဂၢံ ဥပၸါေဒတိ-လုိ႔ ပဌာန္းပါဠိေတာ္မွာ ေဟာေတာ္မူတယ္။ သဒၶါဦးေဆာင္တဲ့ ဒါနေစတနာသည္ စ်ာန္မဂ္ဖိုလ္အထိ အက်ိဳးေပးႏုိင္တယ္လုိ႔ မွတ္ရမယ္။ သူက အက်ိဳးေပးတာကေတာ့ စ်ာန္ေတြ မဂ္ေတြ အဘိညာဥ္ေတြ သမာပတ္ေတြ အကုန္ အက်ိဳးေပးႏုိင္တယ္။

ဒီလိုအက်ိဳးေတြေပးတာ ဘာေၾကာင့္ပါလိမ့္မလဲဆုိရင္ ဥပနိႆယပစၥည္းတဲ့။ ပကတူပနိႆယပစၥည္းဆုိတာ ဗလ၀သတၱိရွိတဲ့ပစၥည္း- အားႀကီးေသာအေၾကာင္းသတၱရွိတဲ့ပစၥည္း။ အားႀကီးေသာအေၾကာင္းသည္ မဆံုးႏုိင္တဲ့ သံသရာစခန္းသတ္တဲ့အထိေအာင္ ေက်းဇူးျပဳႏုိင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ မဂၢံ ဥပၸါေဒတိ- မဂ္ကုိလဲ ျဖစ္ေစႏုိင္တယ္လုိ႔ ဘုရားရွင္ကေဟာေတာ္မူတာ။ မဂ္ရတယ္ဆုိရင္ နိဗၺာန္က ပါၿပီးသားပဲ။ မဂ္ကုိျဖစ္ေစႏုိင္တယ္ဆုိေပမယ့္ သူကမဂ္ကို ဥပနိႆယအေနနဲ႔ ေက်းဇူးျပဳမွာ။ မဂ္အလုပ္ေတြ လုပ္ဖုိ႔ အေၾကာင္းညီၫြတ္ေအာင္ သူက ေက်းဇူးျပဳမွာ။ အေၾကာင္းညီၫြတ္လာေတာ့ ကုိယ္က မဂ္အလုပ္ကိုလုပ္လုိက္တယ္။ ျဖစ္ပ်က္႐ႈလုိက္တယ္။ ျဖစ္ပ်က္မုန္း၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးလုိ႔ မဂ္စစ္၀င္လာေတာ့ နိဗၺာန္ျမင္လာတယ္။ ဒါဟာ အေၾကာင္းသတၱိမကင္းပဲေက်းဇူးျပဳလုိက္တာျဖစ္တယ္။ မဂ္အလုပ္ကိုလုပ္လုိက္ေတာ့ မဂၢပစၥေယာလဲ ျဖစ္သြားတယ္။ မဂ္အလုပ္လုပ္ျဖစ္ေနတာကုိက ေရွးဥပနိႆယ ပါတယ္။ ေရွးဥပနိႆယမပါရင္ မလုပ္ျဖစ္ဘူး၊ လူ႔ဘ၀ေတာင္မရဘူး။ လူျဖစ္ျပန္ေတာ့လဲ ဆရာေကာင္း သမားေကာင္းနဲ႔ မေတြ႔ဘူး။ ဆရာေကာင္းသမားေကာင္းနဲ႔ေတြ႔ျပန္ေတာ့လဲ လုပ္ခ်င္တဲ့စိတ္ မေပၚဘူး။ ဒီလုိအလြဲေတြမ်ားစြာထဲကမွ မဂ္အလုပ္ကုိ လုပ္ျဖစ္ေအာင္ မႀကံဳ ႀကံဳေအာင္ ေထာက္ပံ့ေပးတာ ေက်းဇူးျပဳေပးတာဟာ ဥပနိႆယပစၥည္းရဲ႕သတၱိပဲ။ သူက ဆံုေပးလုိက္ေတာ့ ကိုယ္က အားထုတ္ျဖစ္တယ္။

ဒါေၾကာင့္ ေက်ာင္းေဆာက္လွဴတယ္၊ ဘုရားတည္တယ္၊ ဆြမ္းလွဴတယ္ ဘာလွဴညာလွဴဆုိတာဟာ ဥပနိႆယပစၥည္း။ ကုိယ္က တရားအလုပ္ အားထုတ္ျဖစ္တာက မဂၢပစၥည္း၊ ဥပနိႆယပစၥည္းမပါဘဲနဲ႔ မဂၢပစၥည္းမျဖစ္ဘူးလို႔ မွတ္လုိက္ပါ။ လူျဖစ္ေအာင္ပို႔ေပးတာ ဥပနိႆယပစၥည္း၊ လူ႔ျပည္ေရာက္ေတာ့လဲ စီးပြားဥစၥာအဆင္ေျပေအာင္ေပးတာကလဲ ဥပနိႆယပစၥည္း၊ သာသနာထြန္းကားတဲ့ေနရာမွာ ျဖစ္ဖို႔ကလဲ ဥပနိႆယပစၥည္း၊ ေဟာႏုိင္ေျပာႏုိင္တဲ့ ဆရာသမားနဲ႔ေတြ႔ဖုိ႔ကလဲ ဥပနိႆယပစၥည္း၊ ေထာင္တတ္တဲ့နားပါဖုိ႔ကလဲ ဥပနိႆယပစၥည္း။ မဂ္အလုပ္ကို လုပ္ႏုိင္ဖို႔ အဆင္ေျပေအာင္ ေထာက္ပံ့ေပးလုိက္တာေတြဟာ ဥပနိႆယပစၥည္းလုိ႔မွတ္ရမယ္။ ဒါေၾကာင့္ စ်န္မဂ္ဖုိလ္ရေအာင္ အားထုတ္ရာမွာ ဥပနိႆယပစၥည္းကင္းရင္ မရဘူး။ ဥပနိႆယပစၥည္းသည္ မဂၢပစၥည္းကို ကူညီပံ့ပုိးတယ္။ မဂၢပစၥည္းသည္ နိဗၺာန္ကုိ ေက်းဇူးျပဳတယ္။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Saturday, May 28, 2011

အလုပ္စဥ္ (၈)

ယမကရဟန္းက ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးလုိ႔ အယူရွိတယ္။ နိဗၺာမရွိဘူးလို႔ ေျပာတာနဲ႔ အတူတူပဲ။ ဒီအယူေတြကို ၀ါဒျဖန္႔ေတာ့ ေဘးကရဟန္းေတြက ဒီလုိမယူနဲ႔ဆုိၿပီး အေၾကာင္းအက်ိဳးရွင္းျပၾကေသာ္လဲ လက္မခံဘူး။ ဒါနဲ႔ ရဟန္းေတြက အရွင္သာရိပုတၱရာထံ သြားေလွ်ာက္ၾကတယ္။ ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္လဲ ညေနပုိင္းေရာက္ေတာ့ ယမကဆီၾကြသြားတယ္။ ယမက- မင္းအယူ ေျပာျပစမ္းပါဦး ဆုိေတာ့ ရဟႏၲာေသရင္ ျပတ္တာပဲ၊ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးတဲ့။ သူက ရဟႏၲာကို ပုဂၢိဳလ္အေနနဲ႔ ယူထားတာ။ တကယ္ေတာ့ ရဟႏၲာမွာ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါအေနနဲ႔ ယူစရာမရွိပါဘူး။ ၀ိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္တရားေတြပဲရွိတယ္။ ခ်ဳပ္ေတာ့လဲ ဒါေတြပဲ ခ်ဳပ္သြားတာ။ ဒါေတြဟာ ရဟႏၲာလဲမဟုတ္၊ ပုဂၢိဳလ္လဲမဟုတ္ဘူး။ ႐ုပ္နာမ္ ခႏၶာငါးပါးေတြပဲ။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အလုိအားျဖင့္လဲ ငါးပါး၊ ခႏၶာအလုိအားျဖင့္လဲ ငါးပါးပဲ။ ရဟႏၲာရယ္လုိ႔ကို မပါဘူး။ မပါဘဲ သူက ပုဂၢိဳလ္အေနနဲ႔ ယူၿပီးေျပာေနတာ။

ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးလို႔ မင္းယူတယ္ဆိုဟုတ္လားလုိ႔ ေမးေတာ့ ဟုတ္ပါတယ္ဘုရားတဲ့။ ဒါဆုိ ယမက၊ ငါမင္းကို ေမးမယ္။ ႐ုပ္ဟာ နိစၥလား အနိစၥလား။ အနိစၥပါဘုရား။ သုခလား ဒုကၡလား၊ ဒုကၡ။ အတၱလား အနတၱလား၊ အနတၱပါဘုရားတဲ့။ သူက တရားအားထုတ္ထားတဲ့သူဆုိေတာ့ ေျဖတာေတြကေတာ့ အမွန္ေတြခ်ည္းပဲ။ ဒီအတုိင္းပဲ သူအားထုတ္ေနတာကိုး။ အရင္က တရားမရတာ ဒိ႒ိခံေနလုိ႔ပဲ။ ရွင္သာရိပုတၱရာက ေမးရင္းနဲ႔ ယမက ခႏၶာဉာဏ္စုိက္ၿပီးၾကည့္လိုက္တာ ေသာတာပန္တည္သြားတယ္။ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ (ျဖစ္ပ်က္) ဆံုးေအာင္႐ႈလုိက္တာ။ ေသာတာပန္တည္ၿပီး နိဗၺာန္ကုိ ကုိယ္တုိင္ျမင္သြားတယ္။ ဒီအခ်ိန္မွာ ရွင္သာရိပုတၱရာက ႐ုပ္ကို ရဟႏၲာလုိ႔ ဆုိမလား၊ မဆုိပါဘူးဘုရား။ ေ၀ဒနာကုိ၊ သညာကို၊ သခၤါရကို၊ ၀ိညာဏ္ကုိ ရဟႏၲာလုိ႔ဆုိမလား။ မဆုိပါဘူးဘုရား။ ႐ူပကၡႏၶာမွ တစ္ျခားတရားေတြကိုေရာ ရဟႏၲာလုိ႔ ဆုိမလား၊ မဆုိပါဘူးဘုရား။ ေ၀ဒနာကၡႏၶာမွတစ္ပါးစသည္ ခႏၶာငါးပါးလံုး စံုေအာင္ လွည့္ေမးတာေပါ့။ ခႏၶာငါးပါးအေပါင္းကုိေရာ ရဟႏၲာလို႔ဆုိမလား၊ မဆုိပါဘူးဘုရား။ ရဟႏၲာရယ္လုိ႔ကို မေတြ႔ေတာ့ဘူး၊ ခႏၶာငါးပါးပဲရွိတယ္ဆုိတာကို သူေသာတာပန္တည္ထားေတာ့ သိေနၿပီ။

ဒါျဖင့္ မင္းဟာ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးလို႔ ဘာလို႔ယူဆတာလဲလုိ႔ ေမးျပန္တယ္။ အရင္က ဒိ႒ိမျပဳတ္ဘဲ ၀ိပႆနာ႐ႈေနေတာ့ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါအျဖစ္ထင္ေနတာ။ အခုေတာ့ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါရယ္လုိ႔မရွိေတာ့ ရဟႏၲာလဲ မရွိေတာ့ဘူးဘုရားတဲ့။ ရဟႏၲာဆုိတဲ့ သမုတိက ေပ်ာက္သြားတယ္။ ေပ်ာက္ကတည္းက ဥေစၦဒဒိ႒ိကလြတ္ေနၿပီ။

အခုမ်ား မင္းကို အျခားရဟန္းေတြက ေမးလုိ႔ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလားဆုိရင္ ဘယ္လုိေျဖမလဲလို႔ ေမးလုိက္ျပန္တယ္။ ေသာတာပန္ျဖစ္ၿပီး နိဗၺာန္အရွိကို သိၿပီးမွ ေျဖမွာကိုေျပာတာ။ ခႏၶာငါးပါးဟာ အနိစၥတရားေတြပါပဲ။ အနိစၥတရားဟာလဲ ဒုကၡတရားပါပဲ။ အဲဒီ ဒုကၡေတြခ်ဳပ္သြားၿပီ ကုန္သြားၿပီလုိ႔ ေျဖမွာပါဘုရားတဲ့။ ရဟႏၲာေသရင္ ဘယ္သြားမလဲဆုိရင္ ဒုကၡခ်ဳပ္သြားၿပီ ဒုကၡကုန္သြားၿပီလို႔ ေျဖမယ္တဲ့။ ဒုကၡခ်ဳပ္တာ နိဗၺာန္၊ ဒါျဖင့္ သူ နိဗၺာန္ကိုေျဖမွာပဲ။ ေသာတာပန္တည္ၿပီးၿပီမုိ႔ အေျဖေတြ မွန္လာၿပီ။ အရင္ကေတာ့ ဘာမွမျဖစ္ဘူးလို႔ ယူထားတာကုိး။ ခႏၶာငါးပါးကို ရဟႏၲာလုပ္ေနေတာ့ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ေနတယ္။ အတၱစြဲ သကၠာယစြဲျဖစ္ေနတယ္။ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါဆုိတာ ရွိကုိမရွိေတာ့ မရွိတာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလို႔ ေျပာသလုိျဖစ္ေနတယ္။ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါရွိတယ္လုိ႔ယူဆလုိက္ရင္ေတာ့ သႆတဒိ႒ိျဖစ္ေစ၊ ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္ေစ တစ္ခုခုေတာ့ လာလိမ့္မယ္။ ဒီဒိ႒ိေတြဟာ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါက လာတယ္လုိ႔ မွတ္ရမယ္။ ယမကဟာ အရင္က ရဟႏၲာကို ပုဂၢိဳလ္အေနနဲ႔ယူလို႔ သကၠာယဒိ႒ိ၊ ေသရင္ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလုိ႔ ယူလုိ႔ ဥေစၦဒဒိ႒ိ၊ ဒီဒိ႒ိေတြခံေနလုိ႔တရားမရတာ။ ယေန႔ယူဆေနၾကတာေတြၾကည့္မယ္ဆုိရင္လဲ ဘ၀တစ္ပါးသို႔ေျပာင္းသြားတယ္ဆုိရင္ သႆတဒိ႒ိျဖစ္တယ္။ ဘ၀က ဟုိဘက္ကုိေျပာင္းသြားတယ္ဆုိတာ ၿမဲတယ္လုိ႔ဆုိတဲ့ သေဘာပဲ။ ေသၿပီးေနာက္ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးဆုိရင္လဲ ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္တယ္။ ဒီႏွစ္ခု တစ္ခုခုရွိေနရင္ နိဗၺာန္မရဘူး။ ဘ၀မေျပာင္းႏုိင္ပါဘူးတဲ့။ အတိတ္ဘ၀က အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရပဲရွိတာ။ အခုဘ၀က ၀ိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ။ အတိတ္ကတရား တစ္ခုမွ လုိက္မလာပါဘူး။ လုိက္လာရင္ေတာ့ ေျပာင္းတယ္ ေခၚရမွာေပါ့။ လုိက္မလာေတာ့ ေျပာင္းလဲ မေျပာင္းႏုိင္ပါဘူး။ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံေၾကာင့္ အနာဂတ္ဘ၀လာတာ၊ ဒီဘက္ကတရားေတြက အနာဂတ္ဘ၀ကို လုိက္မသြားပါဘူး။ ဒီေနရာတင္ျဖစ္ ဒီေနရာတင္ခ်ဳပ္ၿပီး က်န္ေနခဲ့တာေတြပဲ။ ေသတဲ့ေနရာမွာခ်ဳပ္၊ ျဖစ္တဲ့ေနရာမွာ ပ်က္၊ ဘယ္နည္းနဲ႔မွ မေျပာင္းႏုိင္ဘူးလုိ႔သာ မွတ္လုိက္။ ခႏၶာငါးပါးဟာ ေပၚတဲ့ေနရာမွာပဲ ပ်က္ရတယ္၊ ေျပာင္းႏုိင္တဲ့သတၱိကိုမပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱလုိ႔ေဟာတာ။ ဒီ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြကို ကန္႔ကြက္တာဟာ ဒိ႒ိပဲ။ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဆုိတာ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းတရား၊ နိဗၺာန္ပို႔မယ့္တရားကို ဒိ႒ိက ကန္႔ကြက္တယ္။

ယမကရဟန္းကို ရွင္သာရိပုတၱရာက ေမးရင္းနဲ႔ ဒိ႒ိျဖဳတ္ေပးသြားလုိ႔ ဒိ႒ိစင္မွ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္႐ႈလုိက္ေတာ့ သူ ေသာတာပန္တည္သြားတာ။ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြ ထင္လာေတာ့ အထက္မဂ္ အထက္ဖုိလ္ သကဒါဂါမ္ အနာဂါမ္ ရဟႏၲာအထိ ျဖစ္သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သကၠာယ သႆတ ဥေစၦဒဒိ႒ိသံုးခုကို အရင္ရွင္းပါ။ ရွင္းၿပီးေနာက္မွ ႐ုပ္နာမ္ခြဲပါ။ ခြဲၿပီးေတာ့မွ ႐ုပ္နာမ္တစ္ခုခုအ႐ႈခုိင္းပါ။ ဒီလုိဆုိရင္ အစဥ္တည့္မတ္သြားၿပီ။ ဒါေၾကာင့္ ပြားမႈထက္ ဒိ႒ိခြါမႈကို ေရွ႕ထားရမယ္။ သိမႈကို ေရွ႕ထားရမယ္။ ၿပီးေတာ့မွ ပြားမႈလုပ္။ ဒိ႒ိခြါၿပီးရင္ အားထုတ္။ အားထုတ္ဖန္မ်ားေတာ့ ပယ္မႈလာမယ္။ ဒိ႒ိ၀ိစိကိစၦာပယ္မႈ ေသာတာပန္ကိစၥဟာ အလုိလုိလာပါလိမ့္မယ္။ ယမကရဟန္း အရင္ကလဲ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ အားထုတ္ေနတာပဲ။ ဒါေပမယ့္ ဒိ႒ိ အပင္းခံေနတဲ့အတြက္ တရားမရဘူး။ ရွင္သာရိပုတၱရာက ျဖဳတ္ေပးလုိက္ေတာ့မွ ဒီအနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြပဲ ဆက္႐ႈလုိ႔ ရဟႏၲာအထိ ျဖစ္သြားတာ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Friday, May 27, 2011

အလုပ္စဥ္ (၇)

နိဗၺာန္ကုိ တားျမစ္တတ္တဲ့တရားဟာ ဒိ႒ိပါပဲ။ ဒိ႒ိရွိေနရင္ ဘယ္ေတာ့မွ နိဗၺာန္မရဘူး။ ဒိ႒ိ ဘယ္ေၾကာင့္ ရွိေနတာလဲဆုိရင္ ခႏၶာ့ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားမလည္လုိ႔၊ ခႏၶာ့ျဖစ္စဥ္ နားမလည္လုိ႔ ရွိေနတာ။ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြ ဘယ္လုိပင္အားထုတ္ေသာ္လည္း ဒိ႒ိမကြာရင္ေတာ့ နိဗၺာန္မရဘူး။ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြ ျဖစ္ပ်က္ေတြ ျမင္ေနေစကာမူ အသိဉာဏ္နဲ႔မွ ဒိ႒ိ မကြာရင္ေတာ့ မရဘူး။ ဒါေၾကာင့္ မုိးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက “ဒိ႒ိျဖဳတ္မႈကုိ ေရွ႕ထားၿပီးမွ ၀ိပႆနာအားထုတ္ပါ”လုိ႔ မိန္႔ေတာ္မူတာ။ ဉာတပရိညာ- သိမႈရွိမွ တီရဏပရိညာ- ပြားျမားလုိ႔ရတာ။ ပြားျမားမွ ဒိ႒ိ ၀ိစိကိစၦာေတြ ပယ္မႈလာမယ္။ သိမႈမရွိလုိ႔ရွိရင္ ပြားမႈေတြ ခရီးမေရာက္ဘူးလုိ႔သာ မွတ္လုိက္ပါ။

ဆႏၷမေထရ္ ႏွစ္ေပါင္း (၄၀)ေက်ာ္ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြ ပြားေနတယ္။ ဉာတပရိညာ မစင္ၾကယ္ေတာ့ ဒိ႒ိမကြာတဲ့အတြက္ နိဗၺာန္မရဘူး။ ေနာက္ပုိင္း အရွင္အာနႏၵာက ဒိ႒ိခြါတဲ့နည္းကုိ ေပးၿပီး ျဖစ္ပ်က္႐ႈခုိင္းလုိက္ေတာ့မွ နိဗၺာန္ရတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒိ႒ိခြါမႈကုိေရွ႕ထားရမယ္။ ဒိ႒ိခြါမႈကိုေရွ႕ထားၿပီးေတာ့မွ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ႐ႈမႈကို ေနာက္ထားလုိက္ရင္ေတာ့ လမ္းစဥ္မွန္ၿပီလုိ႔မွတ္လုိက္ပါ။ ေရွ႕ေနာက္လြဲေနရင္ ေမာ႐ံုပဲ ရွိမယ္။ မဂ္ဖုိလ္နိဗၺာန္မရဘူး။

ဒိ႒ိဘာေၾကာင့္မကြာသလဲဆုိရင္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားမလည္လုိ႔၊ ခႏၶာ့ျဖစ္စဥ္ အေၾကာင္းအက်ိဳးနားမလည္လို႔ပဲ။ ခႏၶာ့ျဖစ္စဥ္ အေၾကာင္းအက်ိဳး နားမလည္လုိ႔ရွိရင္ ဒိ႒ိျဖစ္တယ္။ ဘုရားရွင္လက္ထက္ေတာ္က သာ၀တၳိျပည္ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းေတာ္မွာ ဘုရားရွင္ႏွင့္ ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ျမတ္ႀကီးတုိ႔ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူတယ္။ ယမကဆုိတဲ့ ရဟန္းက ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားမလည္ဘူး၊ သစၥာလဲ မသိဘူး။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားမလည္ေတာ့ အေၾကာင္းအက်ိဳးဆက္တာလဲ မသိသျဖင့္ ဒိ႒ိျဖစ္ရတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားမလည္သျဖင့္ တစ္ခုလံုး ဒုကၡသစၥာလို႔ မသိေသာေၾကာင့္လဲ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ ျဖစ္ေနတယ္။ ယမကရဟန္းက ဘုရားေဟာတာ သူသိတယ္၊ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွ မျဖစ္ေတာ့ဘူးလို႔ သူယူလုိက္တယ္။ ရဟႏၲာျဖစ္ၿပီး ပရိနိဗၺာန္စံေတာ့ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလို႔ ယူလုိက္ေတာ့ ရဟႏၲာဟာ ေသၿပီးေနာက္ ဘာမွအဓိပၸါယ္မရွိဘူးဆုိတဲ့ အဓိပၸါယ္ ၀င္လာတယ္။ ဒါမ်ိဳးကို ဥေစၦဒဒိ႒ိဘက္ေရာက္သြားတယ္လုိ႔ ဆုိတယ္။ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလုိ႔ယူလုိက္တာဟာ ျပတ္သြားတယ္လုိ႔ ယူဆတာျဖစ္လုိ႔ ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္တယ္။

ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္ပံုကို ရွင္းေပးရမယ္ဆုိရင္ ရဟႏၲာမွာလဲ ၀ိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ဆိုတဲ့ ခႏၶာငါးပါးရွိတယ္။ ရဟႏၲာျဖစ္ခ်င္ရင္ ၀ိပႆနာဉာဏ္နဲ႔ ဒီဟာေတြကုိ ႐ႈရတာပဲ။ (၂)အကြက္မွာပါတဲ့ ခႏၶာငါးပါးေတြကုိ သူလဲ ႐ႈရတာပဲ။ ႐ႈေတာ့ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြ ျမင္မွာပဲ။ ဘာနဲ႔ျမင္တာလဲဆုိရင္ မဂ္နဲ႔ျမင္တာ။ မဂ္နဲ႔ျမင္ေတာ့ ဒီဒုကၡသစၥာေတြ တစ္ခါဆံုးသြားရင္ တစ္မဂ္ရ၊ ေလးခါအထိ ဆံုးသြားေတာ့ ရဟႏၲာျဖစ္တာပဲ။ ရဟႏၲာျဖစ္သြားေတာ့ သူ႐ႈတဲ့ဉာဏ္သည္ ဒုကၡ႐ႈစရာမရွိဘူး၊ ဒုကၡဆံုးသြားတယ္။ ေ၀ဒနာနိေရာဓာ တဏွနိေရာေဓာ၊ တဏွာနိေရာေဓာ နိဗၺာနံဆုိတဲ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ထြက္လမ္းေရာက္သြားတယ္။ ေ၀ဒနာခ်ဳပ္လုိ႔ တဏွာခ်ဳပ္သြားေတာ့ နိဗၺာန္ဟာ ေပၚလာတာပဲ။ ဒုကၡ႐ႈစရာမရွိေတာ့ သူဘာေတြ ျမင္ေနမလဲဆုိရင္ နိဗၺာန္ျမင္ေနမယ္။ ဒါျဖင့္ ဒုကၡခ်ဳပ္လုိ႔ရွိရင္ နိဗၺာန္ေပၚတယ္။ ႐ႈလုိ႔မဂ္ေပၚလာတဲ့အခါ ဒုကၡမရွိေတာ့ဘူး။ မရွိေတာ့ ဒီဉာဏ္ဟာ နိေရာဓသစၥာဘက္ကုိလွည့္သြားတာ။ ဒါျဖင့္ ဒုကၡခ်ဳပ္ေအာင္႐ႈႏုိင္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ နိဗၺာန္ေတြ႔တာပဲ။ နိဗၺာန္ရွိလုိ႔ ေတြ႔တာ၊ မရွိရင္ မေတြ႔ဘူး။ ဒီပုဂၢိဳလ္ မဂ္ေလးပါးရၿပီး ရဟႏၲာျဖစ္လို႔ ပရိနိဗၺာန္စံတဲ့အခါက်ေတာ့ နိဗၺာန္ေရာက္တာေပါ့။ ရွိတဲ့နိဗၺာန္ကုိေရာက္တာ။ မေသခင္ကေတာ့ အျမင္နဲ႔ေရာက္တယ္။ ေသၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္ကုိ သူကုိယ္တုိင္ သႏၲိသုခ- သေဘာရသြားတယ္။ ဒါျဖင့္ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးဆုိတဲ့အယူဟာ ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူပဲ။ ဘာေၾကာင့္လဲဆုိေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ၀ဋ္ဒုကၡ ခ်ဳပ္သြား ျပတ္သြားရင္ နိဗၺာန္ပဲဆုိတာကုိ သူမသိဘူး။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တစ္ခုလံုးက ဒုကၡသစၥာ (ဧ၀ေမတႆ ေက၀လႆ ဒုကၡကၡႏၶႆ သမုဒေယာ ေဟာတိ)။ အဲဒီဒုကၡေတြ ဆံုးေအာင္႐ႈႏုိင္ရင္၊ အကြက္နံပါတ္(၂)ကို ဆံုးေအာင္႐ႈႏုိင္ရင္ ဉာဏ္ဟာ နိဗၺာန္ကုိ အာ႐ံုျပဳ ေရာက္သြားတယ္။ ဒီလုိ ေလးခါဆံုးေအာင္႐ႈလုိက္ေတာ့ ရဟႏၲာျဖစ္တယ္။ ရဟႏၲာျဖစ္သြားရင္ နိဗၺာန္ကုိ အာ႐ံုျပဳေသာအားျဖင့္ ျမင္ေနရၿပီ။ ဒုကၡမဆံုးေသးတဲ့ပုဂၢိဳလ္ကေတာ့ မေတြ႔ေသးဘူး၊ ဒုကၡလဲဆံုးေရာ နိဗၺာန္လဲေတြ႔ေရာ။

ဒီေတာ့ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးလုိ႔ယူဆတာဟာ နိဗၺာန္မရွိဘူးလုိ႔ ယူဆတာနဲ႔ အတူတူပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္တယ္။ ယမကရဟန္း နိဗၺာန္မရတာ သူယူထားတဲ့ ဒီ ဥေစၦဒဒိ႒ိက တားထားလို႔မရတာ။ ဒါေၾကာင့္ ဒိ႒ိအရင္ခြါၿပီးမွ ၀ိပႆနာ႐ႈပါ။ ယမကရဟန္းမွာ ၀ိပႆနာေတာ့ ႐ႈပါတယ္၊ ဒိ႒ိကမကြာေတာ့ နိဗၺာန္မရရွာဘူး။ ဒိ႒ိကလဲ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားလည္မွ ကြာမွာျဖစ္ေတာ့ အတိတ္က အ၀ိဇၨာ သခၤါရသမားဟာ ေသၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္မရေသးေတာ့ ဒီဘက္ ၀ိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ဆုိတဲ့ ဒုတိယဘ၀ ေပၚလာတယ္။ ဒါကို ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးတစ္လႊာလုိ႔ ေခၚတယ္။ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာႀကီး ေပၚလာတာ။ ဘာေၾကာင့္ေပၚရပါသလဲဆုိေတာ့ အတိတ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေပၚရတယ္။ မျပတ္ဘူး။ အေၾကာင္းရွိလုိ႔ အက်ိဳးေပၚတာ။ အေၾကာင္းအက်ိဳးေတာ့ ဆက္ေနတယ္။ ျပတ္တယ္လုိ႔ယူလုိက္ရင္ ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္သြားတယ္။ ၀ိပႆနာအားမထုတ္ရင္ ပစၥဳပၸန္ဘ၀မွာလဲ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံေတြ ျပန္ေပၚတယ္။ ေပၚေတာ့ ဇာတိ ဇရာမရဏ အနာဂတ္နဲ႔ဆက္သြားတယ္။ စက္၀ုိင္းမွာ အစပ္ကေလးေတြ ဆက္စပ္ျပထားတာဟာ ဥေစၦဒဒိ႒ိမျဖစ္ေအာင္လုိ႔ ဆက္စပ္ျပထားတာ။ အေၾကာင္းအက်ိဳးေတာ့ ဆက္ေနတယ္ဆုိတာ ျပထားတာ။ ခႏၶာ့ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ႀကီးဟာ ဒီလုိပါလားလို႔ သိလုိက္ရင္ ဥေစၦဒဒိ႒ိစင္တယ္။ ဒါကို ခႏၶာ့ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နားလည္လုိ႔ စင္တယ္လုိ႔မွတ္ရမယ္။

အတိတ္က ခႏၶာကုိယ္ထဲမွာ အ၀ိဇၨာ သခၤါရေတြ ျပဳလုပ္ခဲ့တယ္။ ဒီဘက္မွာ ၀ိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာေတြသာ ပါလာတယ္။ အ၀ိဇၨာသခၤါရေတြ ပါမလာဘူး။ ဟုိဘက္ကတရားက ဟုိဘက္မွာပဲ ေနခဲ့တယ္။ ဒီဘက္ဘ၀ကို လုိက္မလာဘူး။ ဟုိဘက္ကတရားေတြ လုိက္လာတယ္ဆုိရင္ သႆတဒိ႒ိျဖစ္တယ္။ တရားကေတာ့ မလုိက္ဘူး၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးေတာ့ ဆက္တယ္။ ဟုိဘက္ကတရား ဒီဘက္မလုိက္ဘူးလုိ႔ ယူဆလုိက္ေတာ့ သႆတဒိ႒ိစင္တယ္။ ဘ၀သံုးပါးအစပ္ေတြၾကည့္လုိက္ျပန္ေတာ့ ဥေစၦဒဒိ႒ိစင္တယ္။ ဟုိဘက္ကတရားေတြ ဒီဘက္ဘ၀ လုိက္မလာဘူးလို႔သိလုိက္ေတာ့ သႆတဒိ႒ိစင္တယ္။ အဲဒီတရားေတြက ဒီဘက္လုိက္လာတယ္ဆုိရင္ ခုိင္တယ္ ၿမဲတယ္ မပ်က္စီးဘူးဆုိတဲ့သေဘာသက္ေရာက္သြားမွာေပါ့။ ဒါေတြမသိဘဲန႔ဲ အားထုတ္မယ္ဆုိရင္ ဒိ႒ိမကြာလုိ႔ နိဗၺာန္မရဘူး။ ရွင္ယမကမွာ ဥေစၦဒဒိ႒ိရွိတာနဲ႔ သူနိဗၺာန္မရတာ၊ ရွင္ဆႏၷမွာ သႆတဒိ႒ိရွိေနတာနဲ႔ နိဗၺာန္မရတာ။ တစ္စံုတစ္ခုေသာသခၤါရတရားကို နိစၥလို႔ယူေနရင္၊ သႆတဒိ႒ိရွိေနရင္ ေသာတာပတၱမဂ္မေျပာပါနဲ႔၊ သစၥာႏုေလာမိကဉာဏ္ေတာင္မရဘူးတဲ့ (ကိၪၵိ သခၤါရံ နိစၥေတာ ပႆေတာ့ အႏုေလာမခႏၲိယာ သမႏၷာဂေတာ ဘ၀ိႆတီတိ ေနတံ ဌာနံ ၀ိဇၨတိ)။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Thursday, May 26, 2011

အလုပ္စဥ္ (၆)

ဒုကၡခပ္သိမ္း ကင္းၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္ရရပါလုိ၏လုိ႔ ဆုေတာင္းေနေသာ္လဲ ၀မ္းထဲမွာ အ၀ိဇၨာမခ်ဳပ္ရင္ေတာ့ ဒုကၡသာ ျပန္ရေနမွာပဲ။ ခ်ဳပ္ေအာင္ လုပ္ႏုိင္လုိ႔ ၀ိဇၨာဉာဏ္ေပၚရင္ေတာ့ ဆုမေတာင္းပဲနဲ႔ ရပါတယ္။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္တဲ့ဉာဏ္ဟာ ၀ိဇၨာဉာဏ္ပါပဲ။ ျဖစ္ပ်က္မုန္းတဲ့ဉာဏ္လဲ ၀ိဇၨာဉာဏ္၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးတဲ့ဉာဏ္လဲ ၀ိဇၨာဉာဏ္ပဲ။ ၀ိဇၨာဉာဏ္မွ မရလုိ႔ရွိရင္ အ၀ိဇၨာက မသိေအာင္ဖံုး တဏွာက အ၀ိဇၨာကုိယ္စားလွယ္လုပ္ၿပီးေတာ့ ေခ်ာ့ ခုိင္းေတာ့ လုပ္ရကုိင္ရ ရွာရေဖြရနဲ႔ တဏွာရဲ႕အလိမ္ျပန္မိေနတယ္။ အ၀ိဇၨာလက္ေအာက္ခံ တဏွာကလဲ ေသပြဲရွိရာကုိပဲ တြန္းပို႔တယ္။ အ၀ိဇၨာလက္ေအာက္ခံ တဏွာခုိင္းရာလုပ္ေနရေတာ့ တဏွာ့ကၽြန္ေတြ ျဖစ္မွန္းမသိ ျဖစ္ေနၾကရတယ္။ အ၀ိဇၨာကဖံုး တဏွာက မေကာင္းတာကို အေကာင္းထင္၊ ဒုကၡကုိမျမင္ေအာင္ဖံုးထားတာက အ၀ိဇၨာ၊ ဘံုဘ၀ကို အေကာင္းထင္တာက တဏွာ။ ဘံုဘ၀ရေတာ့ အေသနဲ႔ရင္ဆုိင္ရတယ္။ ဒီအေသရေအာင္ ဘယ္သူလုပ္တာလဲဆုိေတာ့ အ၀ိဇၨာနဲ႔တဏွာက လက္သည္ျဖစ္ေနတယ္။ အေသဇာတ္သိမ္းခ်င္ရင္ အ၀ိဇၨာ တဏွာခ်ဳပ္ေအာင္လုပ္ရတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာနဲ႔ တဏွာကို စက္၀ုိင္းရဲ႕အလယ္ဗဟုိမွာ ထားတယ္။ ၀င္႐ုိးမွာထားတယ္။ သူတို႔က လွည့္ေနတာ။ အ၀ိဇၨာနဲ႔တဏွာက ၀င္႐ုိး။ သတၱ၀ါေတြကို ေသလမ္းခ်ည္း လွည့္ေပးေနတာ။ သမုဒယသစၥာလွည့္လုိက္ ဒုကၡသစၥာလွည့္လုိက္။ ဒီအ၀ိဇၨာနဲ႔တဏွာက ၀င္႐ုိးလုပ္ၿပီးလွည့္ေနတာ။ ဒါေၾကာင့္ အေသထပ္ေနၾကရတာ။ ဒါကို အာသ၀၀င္႐ုိးလို႔ေခၚတယ္။ အာသ၀၀င္႐ုိးလွည့္ၿပီဆုိမွျဖင့္ အေသေတြနဲ႔သာ ဆက္ရေတာ့တယ္။ သမုဒယနဲ႔ ဒုကၡခ်ည္း လွည့္ေနတာ။ ဒီအာသ၀တရားေတြ မခ်ဳပ္သေရြ႕ ဟုိဘံုေသလုိက္ ဒီဘံုေသလုိက္နဲ႔ လွည့္ၿပီးေသေနရဦးမွာပဲ။ ဒီအ၀ိဇၨာ တဏွာသာ ခ်ဳပ္ရင္ ဒီအာသ၀၀င္႐ုိးက်ိဳးၿပီး စက္လဲ မလည္ႏုိင္ေတာ့ပါဘူး။

ဒါျဖင့္ ဒီ၀င္႐ုိးက်ိဳးေအာင္လုပ္ရလိမ့္မယ္။ ၀င္႐ုိးခ်ိဳးဖုိ႔အတြက္ ေပၚသမွ် ဓမၼကို ျဖစ္ပ်က္႐ႈရလိမ့္မယ္။ စိတ္ေပၚရင္စိတ္႐ႈရမွာေပါ့။ ႐ႈလုိ႔ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေတာ့ တဏွာေလာဘက အေလာဘျဖစ္တယ္၊ အ၀ိဇၨာက ၀ိဇၨာျဖစ္တယ္။ ၀င္႐ုိးခ်ဳိးလုိက္တာပဲ။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ ၀င္႐ုိးက်ိဳးသြားၿပီ။ ကုသိုလ္စိတ္ကေလးနဲ႔ေနရင္လဲ ကုသိုလ္စိတ္ကုိ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ႐ႈလုိ႔ မရွိတာေတြ႔လုိက္ေတာ့ အေသေတြ႔တာပဲ။ ဒါျဖင့္ အေသျမင္လုိက္တာက ၀ိဇၨာ၊ ဒီအေသမ်ိဳးေနာက္ မလုိခ်င္ေတာ့ဘူး။ မလုိခ်င္တာက အေလာဘ။ အ၀ိဇၨာက ၀ိဇၨာျဖစ္၊ တဏွာက အေလာဘျဖစ္သြားတယ္။ ဒီမွာတင္ ၀င္႐ုိးက်ိဳးသြားေတာ့ လွည့္မယ့္သူ မရွိေတာ့ဘူး။ ဒါျဖင့္ ၀င္႐ုိးခ်ိဳးခ်င္ရင္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္တဲ့ ၀ိဇၨာနဲ႔ ခ်ိဳးလုိက္ပါ။ ျဖစ္ပ်က္ကုိမလုိခ်င္တဲ့ အေလာဘနဲ႔ခ်ိဳးလိုက္ပါ။ မသိတာကို သိတာနဲ႔ သတ္လုိက္တာပဲ၊ လုိခ်င္တာကို မလိုခ်င္တာနဲ႔ သတ္လုိက္တာပဲ။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေတာ့ ဒုကၡသစၥာလဲ သိသြားၿပီ။ သိေတာ့ အ၀ိဇၨာက ၀ိဇၨာျဖစ္သြားၿပီ။ ဒုကၡသစၥာမွန္းေသေသခ်ာခ်ာသိေတာ့ မလိုခ်င္ေတာ့ဘူး။ မလုိခ်င္ေတာ့ တဏွာကလဲ အေလာဘ ျဖစ္သြားၿပီ။ သူတို႔လွည့္ေနလုိ႔ ဒုကၡျဖစ္ေနရတာ။ သူတို႔မလွည့္ႏုိင္ေတာ့ ဒုကၡမရွိရာ နိဗၺာန္ဘက္ပဲ သြားေတာ့တယ္။ ၀င္႐ုိးက်ိဳးသြားလို႔ သံသရာမလည္ရေတာ့ဘူး။

၀င္႐ုိးက်ိဳးတာနဲ႔ ေဒါက္ေတြလဲ အသံုးမက်ေတာ့ဘူး။ စက္၀ုိင္းအကြက္(၄)ကြက္က ေဒါက္ေတြ၊ ဒီေဒါက္ေတြလဲ သံုးမရေတာ့ဘူး။ ၀ဋ္ေတြလဲ အကုန္ကၽြတ္ထြက္သြားတယ္။ ၀င္႐ုိခ်ိဳးဖုိ႔သည္သာ အဓိက။ ၀င္႐ုိးက်ိဳးသြားတာနဲ႔ ေဘးက ပတ္ထားတဲ့ သံပတ္ေခြ စက္၀ုိင္းေဘးက အျပာလုိင္းသံပတ္ေခြလဲ အလကားျဖစ္ေရာ။ ေဒါက္ေလးေထာက္ကို ခ်ဳပ္ထားတဲ့ သံပတ္ေခြလဲ သံုးမရေတာ့ဘူး။ ဒါျဖင့္ ျဖစ္ပ်က္႐ႈျခင္းမွတစ္ပါး ၀င္႐ုိးခ်ိဳးႏုိင္တဲ့ နည္းမရွိဘူး။ ျဖစ္ပ်က္က ဒုကၡသစၥာ၊ သိတာက ၀ိဇၨာ။ ဒုကၡသစၥာမွန္းသိလုိ႔ မလုိခ်င္တာက အေလာဘ။ အ၀ိဇၨာနဲ႔တဏွာခ်ဳပ္၊ ၀ိဇၨာနဲ႔ အေလာဘေရာက္လာတယ္။ ဒါ ၀င္႐ုိးက်ိဳးတာပဲ။ ၀င္႐ုိးက်ိဳးတဲ့ဘီးဟာ ဘယ္ေတာ့မွမလိမ့္ေတာ့ နိစၥနိဗၺာန္ ဓု၀နိဗၺာန္ကို အၿမဲတမ္းရသြားတယ္။ ၀င္႐ုိးမက်ိဳးသမွ်ေတာ့ အေန အေသမၿမဲ၊ ဟုိေရႊ႕ေသရ ဒီေရြႊ႕ေသရ တစ္ဘ၀ၿပီး တစ္ဘ၀၊ တစ္ဘံုၿပီးတစ္ဘံု အေနအေသေတြပဲ ထပ္ၿပီး လွည့္ေနရမယ္။ အေန အေသမရွိေအာင္ ၀င္႐ုိးခ်ဳိးၾကရတာျဖစ္တယ္။ ဒါျဖင့္ ေ၀ဒနာႀကိဳက္ ေ၀ဒနာျဖစ္ပ်က္႐ႈ၊ စိတ္ႀကိဳက္ရင္ စိတ္ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ႐ႈတဲ့ဉာဏ္သည္ ၀င္႐ုိးက်ိဳးေအာင္လုပ္ေနတာပဲ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Taj Mahal ခရီးသြားမွတ္တမ္း

အတက္ကပံုေတြကေတာ့ တာ့ဂ်္မဟာရဲ႕ အ၀င္မုခ္ဦးပံုပါပဲ။ တာ့ဂ်္မဟာပံုမဟုတ္ေသးပါဘူး။

(၂၆-၀၅-၂၀၁၁)ေန႔က နယူးေဒလီၿမိဳ႕ႏွင့္ ကီလုိမီတာ(၂၀၀)ေက်ာ္ေ၀းတဲ့ေနရာမွာ တည္ရွိတဲ့ အာဂရာ (Agra) ၿမိဳ႕ရွိ Taj Mahal (တာ့ဂ်္မဟာလ္) ကုိ သြားေရာက္လည္ပတ္ခဲ့ပါတယ္။ နယူးေဒလီမွ မနက္ (၆)နာရီခန္႔ထြက္ခဲ့ရာ တာ့ဂ်္မဟာလ္ကို (၉း၃၀)ခန္႔အခ်ိန္တြင္ေရာက္ခဲ့တယ္။ ေရာက္ေရာက္ခ်င္း လက္မွတ္ျဖတ္ၿပီး ေနသိပ္မပူခင္ အတြင္းဘက္၀င္ေရာက္ လွည့္လည္ၾကည့္႐ႈခဲ့ၾကတယ္။ တစ္ေယာက္ကုိ ၀င္ေၾကး ႐ူပီး (၅၁၀)ေပးရတယ္။ တာ့ဂ်္မဟာဆုိတာ တကယ္ေတာ့ အုတ္ဂူပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ထူးျခားေျပာင္ေျမာက္တဲ့ အႏုပညာ ပန္းပုလက္ရာ၊ ပန္းခ်ီလက္ရာ၊ ပန္းေတာ့ ပန္းတေမာ့လက္ရာေတြနဲ႔ အစြမ္းကုန္ ျခယ္မႈန္းၿပီး ေဆာက္လုပ္ထားတဲ့ အေဆာက္အဦးတစ္ခု ျဖစ္တာမုိ႔ ကမၻာ့အံ့ဖြယ္ (၇)ရပ္တြင္ အပါအ၀င္ျဖစ္ခဲ့ရတယ္ (7 Wonders of the world)။ ၁၆၃၁ ခုႏွစ္က Shah Jahan ဘုရင္ႀကီးရဲ႕ အခ်စ္ရဆံုးျဖစ္တဲ့ တတိယေျမာက္မိဖုရား Mumtaz Mahal ေသဆံုးခဲ့လုိ႔ ဘုရင္ႀကီးက ယူက်ံဳးမရျဖစ္ၿပီး သူ႔မိဖုရားကို တသသ လြမ္းခြင့္ရဖုိ႔ တသသ လွမ္းတမ္းတခြင့္ရဖုိ႔အတြက္ အႏုပညာရွင္ ပန္းပုပညာရွင္ ေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာ ေခၚေဆာင္ၿပီး ဒီ တာ့ဂ်္မဟာကို ၁၆၃၂ ခုႏွစ္မွာ စတင္တည္ေဆာက္ခဲ့တာပါ။ ၁၆၅၃-ခုႏွစ္မွာ ၿပီးတယ္လုိ႔ဆုိပါတယ္။ စက်င္ေက်ာင္ျပားမ်ားနဲ႔ တည္ေဆာက္ထားၿပီး တာ့ဂ်္မဟာရဲ႕အတြင္းပုိင္းတြင္မူ အဖုိးတန္ ေက်ာက္မ်က္ရတနာမ်ားျဖင့္ ပန္းပြင့္ ပန္းကြက္မ်ားကို အလွေဖာ္ထားပါတယ္။

တာ့ဂ်္မဟာကို ေရွ႕တည့္တည့္မွ ျမင္ရပံု

တာ့ဂ်္မဟာနဲ႔ မလွမ္းမကမ္းတြင္ တည္ရွိေသာ နန္းေတာ္ၿမိဳ႕႐ုိးတံတုိင္းႀကီး

ဘုရင္ႀကီး၏ ပင္မနန္းေဆာင္

ဒုတိယနန္းေဆာင္

ဘုရင္ႀကီးထုိင္သည့္ထုိင္ခံုေပၚတြင္ ေခတၱမွ် ထုိင္ၾကည့္ခဲ့။ ကုလားမ်ား ကုလားမမ်ားလဲ အလားတူ ထုိင္ၾကည့္ေနၾကဟန္တူ၏။

Shah Jahan ဘုရင္ႀကီးက သူ႔မိဖုရားရဲ႕ဂူကို အလြမ္းေျပ လွမ္းၾကည့္လုိ႔ရေအာင္ဆုိၿပီး တာ့ဂ်္မဟာကို အဲဒီနန္းေတာ္ကေန လွမ္းျမင္ေနရေအာင္ ေဆာက္လုပ္ထားတာ။ ဘုရင္ႀကီးနားေနေဆာင္ ေလသာျပဴတင္းကေနလွမ္းၾကည့္လုိက္ရင္ တာ့ဂ်္မဟာကုိ အထင္းသား ျမင္ေနရတယ္။ ယမုန္နာျမစ္ရဲ႕ လိႈင္းၾကက္ခြပ္ ျမစ္ေရအလ်င္မွာ ျဖဴစင္တဲ့စက်င္ေက်ာက္တို႔နဲ႔ ေဆာက္ထားတဲ့ တာ့ဂ်္မဟာရဲ႕ ပံုရိပ္က ထင္ဟပ္၊ တစ္ဖ်ပ္ဖ်ပ္နဲ႔ အရိပ္ထုိး ၿပိဳးၿပိဳးပ်က္ပ်က္အေရာင္လက္။ လြမ္းေမာဖြယ္ျမင္ကြင္းပါလား။ ဘုရင္ႀကီးကုိယ္စား ျပန္လည္ခံစားၾကည့္လုိက္မိပါရဲ႕။ ဟုတ္ေပလိမ့္မယ္။

Tuesday, May 24, 2011

အလုပ္စဥ္ (၅)

အ၀ိဇၨာက သစၥာေလးပါးမသိတာ။ လူ နတ္ ျဗဟၼာ ခ်မ္းသာတယ္ထင္ေနတာဟာ သစၥာမသိလုိ႔ပဲ။ ခႏၶာရေတာ့ ခႏၶာသည္ ဒုကၡသစၥာ၊ ေလာင္စာပဲလုိ႔မသိေတာ့ ဆုေတာင္းယူၾကတာ။ ေလာင္စာရွိမွေတာ့ မီးက ေလာင္မွာပဲ။ ေလာင္စာသိမ္း မီးၿငိမ္းမွ ဒုကၡက ၿငိမ္းမွာ။ ဒီဒုကၡေတြက ၿငိမ္းတဲ့ေနရာဟာ နိဗၺာန္တစ္ခုတည္းပဲ ရွိတယ္။ ဒီနိဗၺာန္ကိုလဲ အ၀ိဇၨာက မသိေတာ့ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ျဗဟၼာခ်မ္းသာလို႔ ယူလုိက္တယ္။ ခ်မ္းသာတယ္ထင္ေတာ့ မရရေအာင္ ေတာင္းတယ္။ ေတာင္းယူေတာ့ ေလာင္စာပဲ ျပန္ရ၊ ေလာင္စာရေတာ့ မီးက မေလာင္ဘဲကိုမေနေတာ့ဘူး။ မသိတဲ့အခါက်ေတာ့ ကုသုိလ္လုပ္ၿပီး ဆုေတာင္းတာကတစ္မ်ိဳး၊ ဆုမေတာင္းဘဲနဲ႔လုပ္တာက တစ္မ်ိဳး လုပ္ခ်င္ရာလုပ္ပါ၊ ဒီဘက္က လူနတ္ျဗဟၼာ ခႏၶာဒုကၡသစၥာ မီးေလာင္စာေတြပဲ ျပန္ရတယ္။ အကုသုိလ္လုပ္ေတာ့လဲ အပါယ္ခႏၶာ ဒုကၡသစၥာ ေလာင္စာပဲ။ ေလာင္စာလဲ မသိမ္း မီးလဲ မၿငိမ္းသေရြ႕ေတာ့ ခ်မ္းသာအစစ္အမွန္ မရေသးဘူး။

ေလာင္စာနဲ႔မီးပဲ ျပန္ရေနေအာင္ အလုပ္ခုိင္းတာ ဘယ္သူလဲလုိ႔ လက္သည္ရွာလိုက္ေတာ့ အ၀ိဇၨာပဲ ေတြ႔ရတယ္။ သူကခုိင္းေတာ့ တဏွာက ေတာင္းရတယ္။ ေတာင္းေတာ့ အေနအေသ မလြတ္တဲ့ ဒုကၡထဲျပန္ေရာက္တယ္။ ၀ဋ္ထဲ ျပန္က်တယ္။ ဘံုဘ၀ထဲ ျပန္လွည့္ေနရတယ္။ ေၾသာ္- ဒါေတြအားလံုးဟာ ေလာင္စာေတြပါလား၊ ေလာင္စာမွန္သေရြ႕ မီးေလာင္ေတာ့ အကုန္ေျပာင္ရတာခ်ည္းပါလားလို႔ မွတ္ရမယ္။ ဒီမီးေလာင္ခံဘ၀ေတြက မလြတ္ေအာင္ လုပ္ထားတာသည္ အ၀ိဇၨာသာျဖစ္တယ္။ အႀကီးဆံုးေသာ ရန္သူပဲ၊ ရန္သူမွ အတြင္းရန္။ အျပင္ရန္ဆုိရင္ ေသနတ္နဲ႔ပစ္၊ တုတ္နဲ႔ေပါက္လုိ႔ ရေသးတယ္။ မလာႏုိင္ေအာင္ အကာအကြယ္လုပ္ထားလို႔ရေသးတယ္။ အခုဟာက အတြင္းကေနႏွိပ္စက္ေနတာ။ အျပင္လူႏွိပ္စက္ေတာ့ ေရွာင္လုိ႔ရွားလို႔ ရေသးတယ္။ အတြင္းလူႏွိပ္စက္ေတာ့ ေရွာင္ဖုိ႔မလြယ္ဘူး။ ဒီေတာ့ အတြင္းလူကို အတြင္းလူခ်င္း ျပန္သတ္မွ ရလိမ့္မယ္။ အ၀ိဇၨာကုိ ၀ိဇၨာနဲ႔သတ္မွ ရမယ္။ ခႏၶာရဲ႕ ျဖစ္ပ်က္ျမင္တာ ၀ိဇၨာပဲ။ ၀ိဇၨာက ၀မ္းထဲေရာက္လာေတာ့ အ၀ိဇၨာေနခြင့္မရွိေတာ့ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ကုိသတ္ႏုိင္တာကေတာ့ ၀ိဇၨာပဲလုိ႔မွတ္ရမယ္။ ေပၚတဲ့စိတ္ကေလးေတြ ျဖစ္ပ်က္႐ႈေနတာဟာ အတြင္းရန္ အ၀ိဇၨာကို သတ္ေနတာ၊ ေမာဟကိုသတ္ေနတာပဲ။ သူ႔ကို ေသေစခ်င္လို႔ ဒါနလုပ္လဲ မေသဘူး၊ သီလေစာင့္လဲ မေသဘူး၊ သမထလုပ္လဲ မေသဘူး၊ အၿပီးအပုိင္မေသႏုိင္ဘူး။ ခႏၶာျဖစ္ပ်က္ျမင္မွ ၀ိဇၨာျဖစ္တယ္။ ခႏၶာဒုကၡသစၥာ ျမင္မွ ၀ိဇၨာျဖစ္တယ္။ ၀ိဇၨာျဖစ္မွ အ၀ိဇၨာကေသတာ။ ဒါဟာ အတြင္းရန္ သတ္တဲ့နည္းပဲ။ သတ္တဲ့နည္းကို ဘယ္တုန္းကမွ မရခဲ့တဲ့အတြက္ သူသတ္လို႔ေသခဲ့ရတဲ့ ဘ၀ေတြ မေရတြက္ႏုိင္ခဲ့ဘူး။ သူမ်ားကသတ္လုိ႔ေသရတယ္ဆုိရင္ေတာင္မွ အ၀ိဇၨာဖံုးလႊမ္းထားလုိ႔ ရ ထားတဲ့ခႏၶာႀကီး၊ ဒီခႏၶာရွိလုိ႔ အသတ္ခံရတာ၊ ေသရတာပဲလုိ႔ မွတ္ရမယ္။ ကုိယ့္ေရာဂါနဲ႔ကုိ္ယ္ ေသရတာ၊ ေသခ်ိန္တန္လို႔ေသရတာဟာလဲ အ၀ိဇၨာက အေတာင္းခုိင္းလို႔ ရတဲ့ခႏၶာႀကီး ရွိလုိ႔သာ ေသရတာ။ ဒါျဖင့္ ေသတာမွန္သမွ် အ၀ိဇၨာကပဲ သတ္တယ္လုိ႔မွတ္လုိက္။ သူရွိလုိ႔ ဒါေတြျဖစ္ရတာ၊ သူမရွိရင္ ျဖစ္စရာမရွိဘူး။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အဂၤါ (၁၂)ပါးဟာ သူဦးေဆာင္ေနတာပဲ။ ဒီအဂၤါ(၁၂)ပါးဆုိတာလဲ မိမိတို႔ဘ၀ျဖစ္စဥ္ပဲ။ ဘ၀ျဖစ္စဥ္ကုိ ဘယ္သူဦးေဆာင္ေနလဲဆုိတာၾကည့္ေတာ့ အ၀ိဇၨာ။ အ၀ိဇၨာဦးေဆာင္ေနသေရြ႕ ေသလုိက္ေနလုိက္ ျဖစ္ေနရဦးမွာပဲ။

ဒါျဖင့္ အေသကုိမေၾကာက္ပါနဲ႔။ အ၀ိဇၨာျဖစ္မွာကုိသာ ေၾကာက္ပါ။ အ၀ိဇၨာျဖစ္ရင္ေတာ့ အဖန္ဖန္ ေသရဦးမွာပဲ။ ၀ိဇၨာအစစ္ျဖစ္ရင္ေတာ့ မေသရာေရာက္ၿပီ။ ဒါျဖင့္ ခႏၶာ့လက္သည္ အႀကီးဆံုးတရားခံဟာ အ၀ိဇၨာပဲလုိ႔ မွတ္ရမယ္။ ဒီအ၀ိဇၨာဟာ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးထဲမွာရွိတဲ့ ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡသစၥာကုိျမင္လုိက္ရင္ မေနႏုိင္ေတာ့ဘူး၊ ထြက္ေျပးရတယ္။ ဒုကၡသစၥာသိလုိက္ေတာ့ သိတဲ့တရားက မသိတဲ့တရားကို သတ္ပစ္လုိက္တယ္။ ဒီေတာ့ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္တယ္လုိ႔ဆုိတာေပါ့။ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ရင္ သူကဆက္သြယ္မွ ျဖစ္တဲ့တရားေတြ အကုန္ခ်ဳပ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ဖုိ႔ အေရးႀကီးတယ္။ အ၀ိဇၨာကလဲ သူ႔ဟာသူ မခ်ဳပ္ဘူး၊ သူမသိတဲ့သစၥာ ကုိယ္ကသိရင္ေတာ့ ခ်ဳပ္တယ္။ အထူးသျဖင့္ သူက ဒုကၡသစၥာကို မသိဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ကုိယ္က ခႏၶာမွာရွိတဲ့ဒုကၡသစၥာကို ဉာဏ္ျဖင့္သာ ျမင္ပါေစ၊ ျမင္ရင္ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ၿပီ။ သူခ်ဳပ္လုိ႔ရွိရင္ သူလုပ္လုိက္တဲ့ သူဦးေဆာင္ေနတဲ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အဂၤါ (၁၂)ပါး အကုန္ခ်ဳပ္ၿပီ။ ဒါေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ၊ ဒုကၡသစၥာသိရင္ ၀ိဇၨာျဖစ္လုိ႔ အ၀ိဇၨာ ခ်ဳပ္တယ္။ ၀ိဇၨာက သိတာ၊ အ၀ိဇၨာက မသိတာ။ သိတရားေပၚလာရင္ မသိတရား အလုိလုိေျပးတယ္။

အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္ဖုိ႔အတြက္ ၀ိဇၨာျဖစ္ဖုိ႔ အေရးႀကီးတယ္။ ၀ိဇၨာလဲျဖစ္ေရာ သခၤါရ မလာႏုိင္ဘူး။ အကြက္(၂)က တရား(၅)ပါးလဲမလာႏုိင္၊ အကြက္(၃)က တရား(၃)ပါးလဲမလာႏုိင္၊ အကြက္(၄)က တရား(၂)ပါးလဲမလာႏုိင္ဘဲ ခ်ဳပ္ကုန္တယ္။ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္ရတဲ့တရားေတြအားလံုး အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္တာနဲ႔ အကုန္ခ်ဳပ္တယ္။ ဒါျဖင့္ အ၀ိဇၨာကုိသတ္လုိက္ႏုိင္ရင္ ဒုကၡသစၥာလဲ မရွိ၊ သမုဒယသစၥာလဲမရွိေတာ့ဘူး။ အ၀ိဇၨာကုိယ္တုိင္က သမုဒယသစၥာပဲ။ သမုဒယသစၥာခ်ဳပ္ရင္ သူ႔ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ဒုကၡသစၥာလဲ ခ်ဳပ္တယ္။

ခ်ဳပ္ဖုိ႔အေရးကလဲ အ၀ိဇၨာမသိတာကုိ သိေအာင္လုပ္လုိက္႐ံုပါပဲ။ အ၀ိဇၨာက ဒုကၡသစၥာကုိမသိဘူး။ ဒီေတာ့ ကုိယ္က ကုိယ့္ခႏၶာၾကည့္လုိ႔ ျဖစ္မႈပ်က္မႈေလးေတြေတြ႔လုိက္ရင္ ဒုကၡသစၥာေတြ႔တာပဲ။ ေတြ႔ေတာ့ သိတယ္။ သိေတာ့ ၀ိဇၨာျဖစ္လုိ႔ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္တယ္။ ဒါဟာ သူမသိတာကို ကုိယ္သိေအာင္လုပ္လုိက္လုိ႔ သူေျပးရတယ္။ ဒီအလုပ္မွမလုပ္ဘူးဆုိရင္ အဖန္ဖန္ေသေအာင္ အ၀ိဇၨာက ဦးေဆာင္ဦးမွာပဲ။ သူ႔ကုိသတ္တဲ့နည္းကိုရလ်က္ မလုပ္ဘဲေနရင္ အဖန္ဖန္ေသခ်င္ေသးလုိ႔ဆုိတဲ့သေဘာသက္ေရာက္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ သတ္တဲ့နည္း လက္ထဲမွာရွိ၊ သတ္တဲ့လက္နက္လဲ ရ ထားတဲ့အခ်ိန္ေကာင္း အခါေကာင္းမွာ သူကမဦးခင္ ကုိယ္ကဦးေအာင္ သတ္ရမယ္။ ကုိယ္ရထားတဲ့လက္နက္သည္ အ၀ိဇၨာကုိ သတ္ႏုိင္တဲ့လက္နက္၊ ကိုယ့္အဖန္ဖန္သတ္မည့္သူကို သတ္ႏုိင္တဲ့လက္နက္ပဲ။ ဒါျဖင့္ အေသလြတ္တဲ့လက္နက္ပဲလုိ႔ မွတ္ရမယ္။ အေသလြတ္မွေတာ့ ပဋိသေႏၶလြတ္ အအုိလြတ္ အနာလြတ္ ဒုကၡမွန္သမွ် အကုန္လြတ္ၿပီ။ ဒါျဖင့္ သမုဒယသစၥာေနရာမွာ မဂၢသစၥာအစားထုိးတယ္။ မသိတဲ့အ၀ိဇၨာက သမုဒယသစၥာ၊ သိတဲ့၀ိဇၨာေပၚလာေတာ့ မဂၢသစၥာ။ သမုဒယေပ်ာက္ မဂၢေရာက္။ သမုဒယသစၥာေပ်ာက္ေတာ့ ဟုိဘက္က ဒုကၡသစၥာလဲ မလာေတာ့ဘူး။ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္ရတဲ့ ၀ိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ဆုိတဲ့ဒုကၡသစၥာမလာေတာ့ဘဲ အဲဒီေနရာမွာ နိေရာဓသစၥာ အစားထုိးတယ္။ အ၀ိဇၨာကို ၀ိဇၨာျဖစ္ေအာင္လုပ္ႏုိင္ရင္ သမုဒယသစၥာက မဂၢသစၥာေျပာင္း၊ ဒုကၡသစၥာက နိေရာဓသစၥာေျပာင္းသြားတယ္။ ဒီေတာ့ မဂၢနဲ႔ နိေရာဓခ်ည္းျဖစ္ေနတယ္။ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္လုိ႔ရွိရင္ စက္၀ုိင္းမွာ မဂၢသစၥာနဲ႔ နိေရာဓသစၥာႏွစ္ပါးပဲ က်န္ေတာ့မယ္။ မဂၢနဲ႔ နိေရာဓခ်ည္းသာ လွည့္ေနၿပီဆုိရင္ အအုိုဇာတ္ အနာဇာတ္ အေသဇာတ္ အကုန္သိမ္းတယ္။ သားကၽြန္ မယားကၽြန္ခံမႈဒုကၡအကုန္သိမ္းတယ္။ အ၀ိဇၨာခ်ဳပ္လုိ႔ ဒုကၡအကုန္သိမ္းတာ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Monday, May 23, 2011

အလုပ္စဥ္ (၄)

ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္၀ုိင္းႀကီးဟာ မိမိတို႔ ခႏၶာကုိယ္ႀကီး ေသလုိက္ျဖစ္လုိက္ေတြ ျပေနတာ။ ေသပံုကုိလဲ ျပတယ္၊ ေသၿပီးေနာက္ ဓမၼတစ္ခုျဖစ္ေပၚလာတယ္ဆုိတာကိုလဲ ျပတယ္။ ခႏၶာ့ျဖစ္စဥ္ကုိျပတယ္လုိ႔ မွတ္ရမယ္။

ဇရာမရဏဆုိတာ ၀ိပါက၀ဋ္၊ အုိတာနဲ႔ ေသတာပဲ။ ဒီအုိေသ ဘယ္ကလာတုန္းဆုိေတာ့ ေနာက္ဆုတ္ေတြးလုိက္ရင္ ဇာတိ၊ ပဋိသေႏၶကလာတယ္။ ပဋိသေႏၶေနမိလို႔ ေသရတယ္။ အုိေသသည္ ဇာတိ ပဋိသေႏၶေနတဲ့ပုဂၢိဳလ္၏ ကုိယ္ပုိင္ပစၥည္းလုိ႔ မွတ္ရမယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘံုဘ၀ဆုေတာင္းရင္ ဇာတိ ပဋိသေႏၶျပန္ရမယ္။ ပဋိသေႏၶျပန္ရရင္ အုိေသနဲ႔ ဆက္ရလိမ့္မယ္။ အိုေသရရပါလုိ၏လုိ႔ ဆုေတာင္းတာနဲ႔ အတူတူပဲ။ ဇာတိဆုေတာင္းရင္ ဒါေတြရမွာပဲ။ ဇာတိလုိခ်င္လုိ႔ရွိရင္ျဖင့္ အုိေသကုိလဲ မႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ ႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ ရလိမ့္မယ္။ ႀကိဳက္တာက ဇာတိ၊ ရတာက အုိေသ။ ဇာတိကလဲ ဒုကၡသစၥာ၊ အုိေသကလဲ ဒုကၡသစၥာပါပဲ။ ဒီဒုကၡသစၥာကိုမသိေတာ့ အရမ္းႀကိဳက္ ႀကိဳက္ေနၾကတယ္လုိ႔ ဆုိရမယ္။ ဒုကၡသစၥာကုိ ႀကိဳက္တာပဲ။ ဒုကၡေရာက္ရပါလုိ၏လုိ႔ ဆုေတာင္းယူတာနဲ႔ အတူတူပဲ။ လူျဖစ္ရပါလုိ၏၊ နတ္ျဖစ္ရပါလုိ၏၊ ျဗဟၼာျဖစ္ရပါလုိ၏လုိ႔ ဆုေတာင္းယူလုိက္ရင္ ဒုကၡသစၥာပဲ ရလိမ့္မယ္။ သစၥာမသိတဲ့အ၀ိဇၨာနဲ႔ေတာင္းယူခဲ့ၾကေတာ့ အခု ဒုကၡသစၥာ ခႏၶာငါးပါးႀကီး ရရွိထားၿပီ။ ဇရာမရဏ ဆုေတာင္းေတြ ျပည့္ကိုျပည့္ေတာ့မယ္။ ဒီဇရာမရဏ ဘယ္ကလာတာလဲဆုိေတာ့ ဇာတိကလာတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘယ္ဇာတိမဆုိ မေတာင္းနဲ႔။ ေတာင္းရင္ အုိေသပဲ ရမယ္။

ေတာင္းယူလုိ႔ရတဲ့တရားကုိ ကမၼဘ၀နဲ႔ ဇာတိအဆက္ကေလးက စပ္ျပတယ္။ ဇာတိ ဘယ္ကလာလဲဆုိေတာ့ ကာယကံ ၀စီကံနဲ႔ ဆုေတာင္းတာကလာတယ္။ ကာယကံနဲ႔ ရွိခုိး၊ လွဴဒါန္း၊ ၀စီကံနဲ႔ဆုေတာင္းလုိ႔ ဇာတိရတာ။ ဇာတိရဲ႕လက္သည္ဟာ ကမၼဘ၀ပဲလုိ႔မွတ္လုိက္။ လူဘ၀ လူခ်မ္းသာဆုေတာင္းယူခဲ့ၾကလို႔ ဇာတိရတာပဲ။ ဒါျဖင့္ ကမၼဘ၀ဟာဇာတိထက္ေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။ ဘံုဘ၀လုိခ်င္တဲ့ ဒုကၡသစၥာလုိခ်င္တဲ့ ကာယကံ ၀စီကံ ကမၼဘ၀ဟာ ဇာတိထက္ေၾကာက္စရာပဲ။ သူလုပ္လုိ႔ ဇာတိေပၚတာ၊ သူမလုပ္ရင္ ဇာတိမေပၚဘူး။

ဒီကမၼဘ၀လက္သည္ရွာေတာ့ ဥပါဒါန္တဲ့။ ကမၼဘ၀ထက္ ဥပါဒါန္က ပိုေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။ သမုဒယသစၥာကုိး။ သမုဒယသစၥာလုပ္ေတာ့ ဒီဒုကၡသစၥာ မရဘဲကို မေနဘူး။ က်ိန္းေသရကုိရရမယ္။ ဥပါဒါန္ထက္ တဏွာက ပိုေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။ သူတို႔သံုးခုလံုး သမုဒယသစၥာပဲ။ ဒီသမုဒယသစၥာသံုးခုရွိတဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ ဟုိဘက္က ဒုကၡသစၥာသံုးခု(ဇာတိ ဇရာမရဏ) ရတယ္။

တဏွာဘယ္ကလာသလဲလုိ႔ အေၾကာင္းဆက္ရွာလုိက္ေတာ့ ေ၀ဒနာတဲ့။ တဏွာထက္ ေ၀ဒနာက ပုိေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေ၀ဒနာကုိ ျဖစ္ပ်က္႐ႈေပးရတယ္။ သူ႔ကုိျဖစ္ပ်က္႐ႈလုိ႔ရွိရင္ ဒီေနာက္က မဂ္၀င္လာၿပီး ေ၀ဒနာနဲ႔ တဏွာအဆက္ျပတ္သြားတယ္။ တဏွာဘက္မကူးေတာ့ဘူး။ ေ၀ဒနာေၾကာင့္တဏွာျဖစ္ရတယ္။ ေ၀ဒနာသံုးမ်ိဳးလံုးေၾကာက္စရာေကာင္းတာပါပဲ။ ဆင္းရဲတဲ့ပုဂၢိဳလ္က ခ်မ္းသာကို အလုိရွိၾကတယ္။ ဆင္းရဲတာက ဒုကၡေ၀ဒနာ၊ အလုိရွိတာက တဏွာ။ ခ်မ္းသာတဲ့ပုဂၢိဳလ္ကလဲ ခ်မ္းသာသည္ထက္ ခ်မ္းသာခ်င္တာပဲ။ ခ်မ္းသာတာက သုခေ၀ဒနာ၊ ပိုခ်မ္းသာခ်င္တာက တဏွာ။ ခ်မ္းသာလဲမဟုတ္ ဆင္းရဲလဲ မဟုတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ကလဲ ခ်မ္းသာခ်င္တာပဲ။ အလယ္အလတ္ လူလတ္တန္းစားေလာက္ဆုိ ေက်နပ္ပါၿပီလုိ႔ မရွိဘူး။ အလယ္အလတ္ခ်မ္းသာတာက ဥေပကၡာေ၀ဒနာ၊ ခ်မ္းသာခ်င္တာက တဏွာ။ ဘယ္ေ၀ဒနာေနာက္ကျဖစ္ျဖစ္ တဏွာလုိက္ကို လုိက္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ။ ေ၀ဒနာအေၾကာင္းကုိမသိေတာ့ တဏွာျဖစ္မယ္။ တဏွာျဖစ္ရင္ သမုဒယသစၥာလာမယ္။ သမုဒယသစၥာျဖစ္ရင္ ဒုကၡသစၥာ ရမယ္။

ေ၀ဒနာမသိရင္ တဏွာလာတယ္။ တစ္ေလာကလံုးကို ဒီတဏွာက အုပ္ခ်ဳပ္ေနတာ။ တဏွာခုိင္းသျဖင့္ လုပ္ကုိင္ေျပးလႊား ရွာေဖြေနၾကရတာ။ တဏွာဟာလဲ ခ်မ္းသာတဲ့ သုခေ၀ဒနာကို ႀကိဳက္လုိ႔ ေပၚလာတဲ့တဏွာက မ်ားတယ္။ လူတုိင္း ခ်မ္းသာတာ အဆင္ေျပတာ ေကာင္းတာကုိအလုိရွိၾကေတာ့ အနားမေနႏုိင္ဘဲ အေျပးအလႊား ရွာေဖြေနၾကရတာ။ တဏွာခုိင္းတဲ့အတုိင္းလုပ္ေနၾကရတာ။ တဏွာေစရာ မေနသာ ေဖြရွာဆက္ရသည္တဲ့။ ဒီတဏွာ ဘာေၾကာင့္ေပၚလာရတာလဲဆုိေတာ့ ေ၀ဒနာေၾကာင့္။ ဒါျဖင့္ ေ၀ဒနာကို ေ၀ဒနာအျဖစ္မၾကည့္နဲ႔၊ အနိစၥအျဖစ္ ၾကည့္ေပးလုိက္ပါ။ ၾကည့္ေပးလုိက္ေတာ့ ျဖစ္ပ်က္ မဂ္လာတယ္။ ျဖစ္ပ်က္မဂ္ဆုိေတာ့ ဒီတဏွာ မလာႏုိင္ေတာ့ဘူး။ တဏွာမလာရင္ ဒီတဏွာသမုဒယေၾကာင့္ ေပၚမယ့္ ဒုကၡလဲ မလာေတာ့ဘူး။

ေ၀ဒနာသည္ ဖႆက လာတယ္။ ဒီဖႆကိုလဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ဖႆ႐ႈခ်င္႐ႈ။ သဠာယတနထဲက စကၡဳ ေသာတ ဃာန ဇိ၀ွာ ကာယ မန ဒါေတြ႐ႈခ်င္လဲ ႐ႈ။ နာမ္႐ႈခ်င္လဲ ႐ႈ၊ ႐ုပ္႐ႈခ်င္လဲ႐ႈ။ သူ႔အေၾကာင္းနဲ႔ သူ႔အက်ိဳးေတြခ်ည္းပဲ။ ၀ိညာဏ္က သခၤါရကလာတယ္။ သခၤါရဆုိတာက ကုသိုလ္ေစတနာနဲ႔ အကုသုိလ္ေစတနာပဲ။ ဒီသခၤါရက အ၀ိဇၨာကလာတယ္။ ဇာတိ ဇရာမရဏရဲ႕ လက္သည္ကုိ အရင္းက်က် ေတြးလုိက္ေတာ့ ေဟာဒီ အ၀ိဇၨာပဲ။ ဒီအ၀ိဇၨာခ်ဳပ္မွ တစ္တန္းလံုး ျပဳတ္မယ္၊ တစ္၀ုိင္းလံုး ျပဳတ္မယ္။ ဒီေတာ့ ေလာဘစိတ္ေပၚလာတယ္ဆုိရင္ ေလာဘစိတ္ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ျဖစ္ပ်က္က ဒုကၡသစၥာ၊ ႐ႈတာက မဂၢသစၥာ။ ေ၀ဒနာေတြ႔လဲ ျဖစ္ပ်က္၊ စိတ္ေတြ႔လဲ ျဖစ္ပ်က္။ ျဖစ္ပ်က္က ဒုကၡသစၥာ၊ ႐ႈတာကမဂၢသစၥာ။ ဒါ မဂ္ရလုိက္တာပဲ။ ပုဗၺဘာဂမဂ္။ အရင္ဘ၀ေတြမွာ ဒီမဂၢသစၥာ မေပၚဘူးခဲ့လို႔ ဒီဘ၀ ဒီခႏၶာ ဒုကၡသစၥာ ရလာတာ။ မဂၢသစၥာမေပၚေတာ့ သမုဒယနဲ႔ ဒုကၡသစၥာ ႏွစ္ပါးထဲ လွည့္ေနတယ္။ ျဖစ္ပ်က္ဆုိတဲ့ အနိစၥလကၡဏာ၊ ဒုကၡလကၡဏာ၊ အနတၱလကၡဏာ မ႐ႈခဲ့ေတာ့ ျဖစ္ပ်က္လဲ ဉာဏ္ထဲမွာမေပၚဘူး။ မေပၚေတာ့ မဂၢသစၥာလဲ မရဘူး။ ဒီေတာ့ သမုဒယအေမွာင္ ဒုကၡသစၥာအမည္းနဲ႔ လည္ခဲ့ၾကရတယ္။ အေမွာင္ရယ္ အမည္းရယ္လွည့္ခဲ့ၾကရတယ္။ တစ္သံသရာလံုး အေမွာင္နဲ႔ အမည္းလွည့္ေနခဲ့ၾကေတာ့ ဘုရားေတာင္ ၀င္လုိ႔မရခဲ့ၾကလို႔ ဒီဘ၀ေရာက္လာခဲ့ၾကတာ။ ဘုရားမွ ၀င္လုိ႔မရေတာ့ ဘုရားေဟာတဲ့ တရားလဲ ၀င္လုိ႔မရခဲ့ဘူးေပါ့။ တစ္သံသရာလံုး ဘယ္တုန္းကမွ မ်က္စိႏွစ္ကြင္း အလင္းမရခဲ့ၾကဘူး။ အေမွာင္နဲ႔ အမည္းနဲ႔ပဲ ေနခဲ့ၾကရတာ။ မဂ္အလင္း ဘယ္ေတာ့မွ မပါခဲ့ဘူး။

ဒါျဖင့္ ဒုကၡသစၥာ ႐ႈျဖစ္ေအာင္ ႐ႈပါ။ ျဖစ္ပ်က္သာ႐ႈ၊ ဒါ ဒုကၡသစၥာ႐ႈတာပဲ။ ေ၀ဒနာေတြ႔ေတာ့ ေ၀ဒနာ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ၊ စိတ္ေတြ႔ေတာ့ စိတ္ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ဒါေပမယ့္ ေရာၿပီး မ႐ႈနဲ႔။ ေ၀ဒနာႏုပႆနာလုိ႔ သီးသန္႔ရွိတယ္။ စိတၱာႏုပႆနာလုိ႔ သီးသန္႔ရွိတယ္။ ဒီေတာ့ ေ၀ဒနာႀကိဳက္တဲ့ပုဂၢိဳလ္က ေ၀ဒနာငါးမ်ိဳး၊ သံုးမ်ိဳး လွည့္႐ႈ။ စိတ္ႀကိဳက္တဲ့ပုဂၢိဳလ္က ေပၚတဲ့စိတ္ (၁၃)မ်ိဳး လုိက္႐ႈ။ ဒါေတြ႐ႈလုိက္ရင္ ျဖစ္ပ်က္ မဂ္တည့္သြားေတာ့ မဂ္ေပၚတာပဲ။ ဒီမဂ္ကို ၀ိပႆနာမဂ္လို႔ မွတ္လိုက္ပါ။ ဒီ၀ိပႆနာမဂ္ ရင့္သြားလုိ႔ရွိရင္ ေလာကုတၱရာမဂ္ ေပၚမယ္။

ဒီႏွစ္မဂ္အထူးကေတာ့ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္တဲ့မဂ္သည္ ေလာကီမဂ္၊ ၀ိပႆနာမဂ္။ ျဖစ္ပ်က္မရွိတဲ့ နိဗၺာန္ကုိျမင္တဲ့မဂ္သည္ ေလာကုတၱရာမဂ္။ ၀ိပႆနာမဂ္႐ႈဖန္မ်ားလုိ႔ ရင့္သန္လာရင္ ေလာကုတၱရာမဂ္ ကူးေျပာင္းတာပဲ။ ေလာကုတၱရာမဂ္ ကူးေျပာင္းတာနဲ႔ မဂၢင္ငါးပါးက ရွစ္ပါးျပည့္သြားတယ္။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Sunday, May 22, 2011

အလုပ္စဥ္ (၃)

ပုထုဇဥ္မွာ ေပၚေလ့ရွိတဲ့စိတ္က သိပ္မမ်ားပါဘူး။ ကာမစိတ္(၅၄)ပါးရွိတဲ့အထဲမွာ ဘုရား ရဟႏၲာမ်ားမွာျဖစ္တဲ့ မဟာႀကိယာစိတ္(၈)ခု၊ ဟသိတုပၸါဒ္စိတ္တစ္ခု ေပါင္း(၉)ခုႏႈတ္လုိက္ရင္ (၄၅)ပါးပဲက်န္တယ္။ စိတ္ေတြ ေပၚခ်င္ရာေပၚ၊ ဒီကာမစိတ္ (၄၅)ပါးထဲကပဲ ေပၚမယ္။ ေလာဘစိတ္၊ ေဒါသစိတ္၊ ေမာဟစိတ္၊ ျမင္စိတ္၊ ၾကားစိတ္ ေပၚခ်င္ရာေပၚ၊ ဒီကာမစိတ္ (၄၅)ပါးထဲကပဲ။ အဲဒါေတြ ေပၚတုိင္းေပၚတုိင္းသာ ရွိမရွိ အကဲခတ္။ ဒါျဖင့္ အကဲခတ္တဲ့စိတ္လာခ်ိန္မွာ ေပၚတဲ့စိတ္မရွိေတာ့ဘူး။ ေရွ႕စိတ္ကုိ ေနာက္စိတ္က အကဲခတ္ရတာကုိး။ ဒါေၾကာင့္ ေရွ႕စိတ္က အနိစၥ၊ ေနာက္စိတ္က မဂၢ။ မဂၢျဖစ္ေတာ့ ေနာက္ကိေလသာေတြ မဆက္ေတာ့ဘူး။ မဆက္ေတာ့ အနာဂတ္အေၾကာင္းေတြ ျပတ္တယ္။ အနာဂတ္အက်ိဳးေတြလဲ မလာေတာ့ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ကုိယ့္စိတ္ကိုယ္ အကဲသာခတ္ေနပါ။ အကဲခတ္ေနမယ္ဆုိရင္ ေလာကီမဂ္ရေနတယ္။ ၀ိပႆနာမဂ္ရေနတယ္။ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ မဂ္ရတာပဲ။ မခတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ မဂ္မရဘူးလုိ႔သာ မွတ္လုိက္ပါ။

အကဲခတ္ဆိုတာသည္ ေပၚတဲ့စိတ္ကေလး ဒုကၡေရာက္တာကုိ အၾကည့္ခုိင္းတာ။ ဒုကၡေရာက္မေရာက္၊ ဒုကၡသစၥာဟုတ္မဟုတ္ အၾကည့္ခုိင္းတာ။ မ်က္လံုးထဲ ေပၚတဲ့စိတ္ျဖစ္ျဖစ္ နားထဲေပၚတဲ့စိတ္ျဖစ္ျဖစ္ ၀မ္းထဲ ဟဒယ၀တၳဳမွာေပၚတဲ့စိတ္ျဖစ္ျဖစ္ ေပၚတဲ့ေနရာကေန ဟုိေနရာမေရႊ႕ဘဲ ပ်က္သြားတယ္။ ဒီေနရာမွာေပၚ ဒီေနရာမွာပဲ ေသရတယ္။ ေသမလုိ႔ေပၚလာၿပီး ၾကည့္လုိက္ေတာ့ ေသသြားတာေတြ႔ရတယ္။ ေသမလို႔ေပၚတာရယ္ ေသတာရယ္ ႏွစ္ခုေတြ႔ရမယ္။ ေသမလို႔ေပၚလာတာကလဲ ဒုကၡသစၥာ၊ ေသသြားတာကလဲ ဒုကၡသစၥာ။ ဒါျဖင့္ ကိုယ့္စိတ္ကိုယ္ အကဲခတ္ဆိုတာ ကိုယ့္ဒုကၡကုိယ္ အကဲခတ္ခုိင္းတာ။ အကဲခတ္လုိက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ခဏခဏ ေသေနတာေတြ႔ရတယ္။ ကိုယ့္အေသကုိယ္ေတြ႔ေနရတာ။ ေပၚလာတာကလဲ ဒုကၡသစၥာ၊ ပ်က္သြားျပန္ေတာ့လဲ ဒုကၡသစၥာ။ ကုိယ့္ဒုကၡကုိယ္ သိတဲ့ဉာဏ္ကေလး ေပၚလာတယ္။ ဒါျဖင့္ အကဲခတ္ခံရတာက ဒုကၡသစၥာ၊ အကဲခတ္တာက မဂၢသစၥာ။ မဂ္ေပၚေနတဲ့အခ်ိန္ အပါယ္ေလးပါးသြားမယ့္တရားေတြ မေပၚႏုိင္ေတာ့ဘူး။ ျပဳတ္သြားတယ္။ ဒါျဖင့္ အပါယ္ေလးပါးမွ လြတ္ခ်င္တယ္ဆုိရင္ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္။ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္ဆုိတာ ကုိယ္ေသတာကို အကဲခတ္ခုိင္းတာ။ ကုိယ့္စိတ္ကေလး ခဏေပၚလာၿပီး အခုခ်ဳပ္သြားတာသည္ ကုိယ္ေသတာလို႔ မွတ္လိုက္။ ေနာက္စိတ္သာမလာဘူးဆုိရင္ ေသၿပီ။ တစ္စိတ္ေပၚၿပီး ေနာက္တစ္စိတ္ေပၚေနလို႔သာ ရွင္ေနတာ။ မေပၚရင္ ေသၿပီ။ ဒါျဖင့္ ကုိယ့္အေသဟာ ဒုကၡသစၥာပဲ။ ေမြးလုိက္ေသလုိက္ ေမြးလုိက္ေသလုိက္၊ ဒါေတြဟာ ဒုကၡသစၥာေတြပဲ။ ဒီဒုကၡသစၥာေတြ ျမင္ေအာင္ အၾကည့္ခုိင္းတာပဲလို႔ မွတ္ပါ။ ေမြးလုိက္ေသလုိက္ဆုိတာ ျဖစ္ပ်က္ပဲ။ ျဖစ္ပ်က္ဟာ ဒုကၡသစၥာ။ သူမ်ားဒုကၡသစၥာမဟုတ္ဘူး၊ ကုိယ့္ဒုကၡသစၥာ။ ေပၚတဲ့စိတ္ကေလးဟာ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သြားေတာ့ ဒုကၡသစၥာလို႔ သိလုိက္ရင္ အျဖစ္ကလဲ ဒုကၡသစၥာ၊ အပ်က္ကလဲ ဒုကၡသစၥာ၊ အကဲခတ္တဲ့စိတ္က မဂၢသစၥာ။ ဒုကၡသိလုိ႔ မဂၢျဖစ္တာ။ ၀မ္းထဲမွာ ဒီမဂၢသစၥာ ဒုတိယစိတ္ေပၚလာတယ္။ ဒီမဂ္ဟာ ဆုေတာင္း႐ံုနဲ႔မရ၊ ကုိယ္တုိင္႐ႈမွ ကုိယ္ပုိင္ရမယ္လို႔သာ မွတ္လိုက္ပါ။ ဒုကၡသစၥာမွမသိဘဲနဲ႔ ဒီမဂ္ ၀မ္းထဲမွာ မေပၚႏုိင္ဘူး။ မဂ္ပုဂၢိဳလ္ဆုိတာ ဒီမဂ္ ၀မ္းထဲေရာက္လာတာ၊ ဒီမဂ္ၿပီးရင္ ဖုိလ္လာလို႔ ဖိုလ္ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္တာ။ ဒီေတာ့ မဂ္ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ခ်င္ရင္ ဒီမဂ္ ၀မ္းထဲေရာက္ေအာင္ အရင္လုပ္ရလိမ့္မယ္။ မဂ္ေရာက္ရင္ ဖုိလ္ေရာက္မွာပဲ။ ဒါျဖင့္ ျဖစ္ပ်က္က ဒုကၡသစၥာ၊ ႐ႈတဲ့ဉာဏ္က မဂၢသစၥာ။ အဲဒီမဂ္သည္ ငါးပါးက ရွစ္ပါးျပည့္သြားတဲ့ေန႔ ေသာတာပန္အစစ္ျဖစ္တာပဲ။

အ႐ႈခံရတဲ့စိတ္က ျဖစ္ဒုကၡ ပ်က္ဒုကၡမို႔ ဒုကၡသစၥာ။ ႐ႈတဲ့ဉာဏ္ကမဂၢသစၥာ။ သံသရာျပတ္တယ္ဆုိတာ မဂ္က သူ႔အလုိလို ျဖတ္သြားမွာပဲ။ ဒီမဂ္ ၀မ္းထဲေရာက္ေအာင္လုပ္ဖို႔ပဲ အေရးႀကီးတယ္။ အကဲသာခတ္ေနပါ။ ဘယ္စိတ္ေပၚလာလာ ရွိမရွိသာ အကဲခတ္လုိက္ပါ။ (၁)ကို(၂)နဲ႔အကဲခတ္ပါ။ (၁)က မရွိဘူးျပေတာ့ (၂)က မရွိမွန္းသိတာ။ မရွိတာက ဒုကၡသစၥာ၊ မရွိမွန္းသိတာက မဂၢသစၥာ။

ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္လုိက္ေတာ့ ေနာက္က ခင္တယ္၊ စြဲလန္းတယ္၊ အားထုတ္တယ္ဆုိတဲ့ တဏွာဥပါဒါန္ ကံေတြ မလာေတာ့ဘူး။ ေနာက္ဆက္တြဲျဖစ္တဲ့ ဇာတိ ဇရာမရဏေတြလဲ မလာေတာ့ဘူး။ ဇာတိခ်ဳပ္ေတာ့ နိဗၺာန္၊ ဇရာ မရဏခ်ဳပ္ေတာ့လဲ နိဗၺာန္ပဲ။ ကုိယ့္စိတ္ကိုယ္အကဲခတ္လုိက္တာနဲ႔ ေနာက္က ကိေလသာေတြ ခ်ဳပ္သြားတာ။ ကိေလသာခ်ဳပ္ေတာ့ ကိေလသာေၾကာင့္ရမယ့္ ဇာတိ ဇရာမရဏေတြလဲ ခ်ဳပ္။ သူတို႔ခ်ဳပ္သြားတာဟာ နိဗၺာန္ပဲ။ နိဗၺာန္သည္ မဂ္၀င္မွရမယ္၊ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္အကဲခတ္မွ ရမယ္လုိ႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လုိက္ပါ။

ငါလုပ္ငါရတာပဲ ဆိုတဲ့ သကၠာယဒိ႒ိနဲ႔ ဒါန သီလေတြလုပ္ရင္ေတာ့ သုဂတိေတာ့ ေရာက္တယ္။ နိဗၺာန္ေတာ့မေရာက္ဘူး။ ဒါန သီလေတြကို သကၠာယဒိ႒ိပယ္ၿပီး လုပ္ရင္ေတာ့ နိဗၺာန္ေရာက္တယ္ဆုိတာလဲ မွတ္လုိက္ပါ။ ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္တားတာသည္ သကၠာယဒိ႒ိပဲ။ မဂ္တားတာဟာ ဒီသကၠာယဒိ႒ိပဲ (မဂၢါဓိဂမႆ နီ၀ရဏံ)။ ဒီဒိ႒ိဟာ စိတ္အေပၚမွာ အမ်ားဆံုးကပ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ စိတ္ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္႐ႈရတာ။ စိတ္ျဖစ္ပ်က္ျမင္ရင္ သကၠာယဒိ႒ိ ျပဳတ္တယ္။ စိတ္ကျဖစ္ပ်က္ ႐ႈတဲ့ဉာဏ္က မဂ္။ ဒီအတုိင္းသာ ႐ႈသြားမယ္ဆုိရင္ ဒိ႒ိ၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္၊ ဒိ႒ိအုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ကံေတြ မလာႏုိင္ေတာ့ဘူး။ မလာႏုိင္ရင္ ဒီအတုိင္းသာအားထုတ္၊ မနက္အားထုတ္ရင္ ညေနရတယ္လို႔ ဘုရားကလဲေဟာထားပါတယ္။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Saturday, May 21, 2011

အလုပ္စဥ္ (၂)

ကုိယ္ေပၚမွာ ေကာင္းတဲ့စိတ္၊ ခ်မ္းသာတဲ့စိတ္ကေလးေပၚလုိ႔ရွိရင္လဲ သေဘာက်လုိက္တာလို႔ သာယာလုိက္တာနဲ႔ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံေတြ လာေတာ့မယ္။ ဒီအနာဂတ္အေၾကာင္းေတြ မလာေအာင္ ခ်မ္းသာတဲ့သုခစိတ္ေပၚရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈေပးရတယ္။ ဒီလုိမလာလို႔ သံသရာျပတ္သြားရင္ သမုဒယသစၥာခ်ဳပ္သြားတာပဲ။ သူကလုပ္မွျဖစ္တဲ့ ဇာတိ ဇရာ မရဏ ဒုကၡသစၥာလဲ မေပၚေတာ့ဘူး။ သမုဒယနဲ႔ ဒုကၡ ဒီသစၥာႏွစ္ခုကို ျဖတ္ေပးတဲ့အလုပ္ပါပဲ။ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံက သမုဒယသစၥာ။ ေနာက္က ဇာတိ ဇရာ မရဏက ဒုကၡသစၥာ။ အခုေတြ႔ေနတာေတြကို မ႐ႈရင္ ေနာက္ဆက္တြဲလာမွာက ဒုကၡသစၥာ ဇာတိ ဇရာမရဏေတြပဲ။ အခုေပၚတာမ႐ႈေတာ့ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံလာမယ္၊ ဒါက သမုဒယသစၥာ၊ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းသံုးခုပဲ။ ေသသည္၏အျခားမဲ႔၌ ဇာတိ ဇရာမရဏလာမယ္၊ ဒါက ဒုကၡသစၥာ၊ ဒုကၡျဖစ္က်ိဳးသံုးခု။ ဒါျဖင့္ ၀ိပႆနာမ႐ႈတဲ့သူမွာ သမုဒယနဲ႔ ဒုကၡသာ ျဖစ္ေနတယ္။ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းသံုးခုနဲ႔ ျဖစ္က်ိဳးသံုးခုသာ လွည့္ေနတယ္။ ၀ိပႆနာ႐ႈတဲ့သူမွာ ဒီသစၥာႏွစ္ပါး ျပတ္တယ္။ ျဖစ္ေၾကာင္းျပတ္၍ ျဖစ္က်ိဳးလဲ မလာေတာ့ဘူး။ အခု ေျပာခဲ့တဲ့ စိတ္ေျခာက္မ်ိဳး ေပါင္းလုိက္ရင္ (၆)စိတ္ျပည့္သြားၿပီ၊ ဒီ(၆)စိတ္ကို အျပင္ဧည့္သည္စိတ္ေတြလုိ႔ မွတ္ထားလိုက္ပါ။

အတြင္းဧည့္သည္က (၅)ခုရွိတယ္။ အဲဒီအထဲက ေလာဘဟာ အမ်ားဆံုးေပၚတတ္တာပဲ။ ေလာဘေလးေပၚလာရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈလုိက္ေတာ့ ေလာဘဟာ ေလာဘအတုိင္းခ်ဳပ္သြားတယ္။ တဏွာခ်ဳပ္ေတာ့ ဥပါဒါန္ ကံ အနာဂတ္အေၾကာင္းေတြလဲ ခ်ဳပ္တယ္။ အနာဂတ္အေၾကာင္းခ်ဳပ္ေတာ့ အနာဂတ္အက်ိဳးေတြလဲ မလာႏုိင္ေတာ့ဘူး။ အေၾကာင္းတစ္ခုခုေၾကာင့္ ေဒါသစိတ္ကေလးေပၚလာရင္လဲ အဲဒီေဒါသစိတ္ကေလးကို စုိက္ၿပီး ျဖစ္ပ်က္႐ႈလုိက္။ စုိက္ၿပီး႐ႈလုိက္ေတာ့ ေဒါသက ေဒါသမဟုတ္ဘဲ ျဖစ္ပ်က္ ျဖစ္သြားတယ္။ ႐ႈတာက မဂ္။ ဒီလုိ႐ႈေတာ့ ေနာက္က ပရိေဒ၀လဲ ခ်ဳပ္သြားတယ္။ ေနာက္ဘ၀ဆုိတဲ့ အ၀ိဇၨာသခၤါရလဲ မေပၚေတာ့ဘူး။

သတၱ၀ါေတြဟာ ကံပစ္ခ်လုိက္တဲ့အတုိင္း တဏွာေရထဲေမ်ာေနၾကရတယ္။ တဏွာခုိင္းတဲ့အတုိင္း လုပ္ေနၾကရတယ္။ ကံက တဏွာေရထဲ ပစ္ခ်လိုက္တာ။ ပစ္ခ်လုိက္ေတာ့ ေတာင္သြား ေျမာက္သြား သြားလာေမ်ာပါးေနရတယ္။ ဘာေၾကာင့္သြားလာ လုပ္ကုိင္ လႈပ္ရွားေနၾကရတာလဲဆိုေတာ့ လုိခ်င္ရခ်င္လုိ႔။ အေရွ႕သြား အေနာက္သြား သြားေနၾကတာလဲ လိုခ်င္ရခ်င္လို႔။ ကားနဲ႔တစ္မ်ိဳး ေလယ်ာဥ္နဲ႔တစ္မ်ိဳး မေနမနား သြားေနၾကတာလဲ လုိခ်င္ရခ်င္လို႔။ ေအာ္ တဏွာေရထဲ ေမ်ာေနၾကရတယ္။ ကံပစ္ခ်လုိက္တဲ့အတုိင္း တဏွာေရထဲေမ်ာေနၾကရေတာ့ တဏွာဆုိတာ ကာေမာဃ။ ၾသဃဆုိတာ ၀ဲပဲ။ တဏွာေရက လည္ဖန္မ်ားေတာ့ ေနာက္ဆံုး ျမဳပ္သြားရတယ္။ ကာေမာဃ၊ ကာမ၀ဲထဲ ျမဳပ္သြားၾကရတယ္။ ေသသည္၏အျခားမဲ့၌ တဏွာေရထဲေမ်ာေနတဲ့ပုဂၢိဳလ္၊ လုပ္ရင္းကုိင္ရင္းေသတဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ ျမဳပ္ဖုိ႔ရာအေၾကာင္း ေသခ်ာတယ္။ အသက္ရွင္တုန္း လူကေမ်ာေနတာ၊ ေသေတာ့ ျမဳပ္ၿပီေပါ့။ ဒီလုိ ေမ်ာျခင္း ျမဳပ္ျခင္းေဘးမွ ကယ္မယ့္ဆယ္မယ့္တရားသည္ ေဟာဒီ၀ိပႆနာ႐ႈတဲ့မဂ္ပဲ ရွိတယ္။

ကံကပစ္ခ်လုိက္ေတာ့ လုပ္စားရမယ့္ဘ၀၊ ရွာစားရမယ့္ဘ၀ထဲေရာက္ေနၾကတယ္။ တဏွာေရထဲလည္ေနၾကရတယ္။ သူလည္သေလာက္သာ လုိက္ေနရာင္ ျမဳပ္ပါလိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကယ္မယ့္ယူမဲ့တရားသည္ ကိုယ္႐ႈတဲ့ မဂ္တရား။ မဂၢင္ငါးပါး၊ မဂၢင္ရွစ္ပါးသည္ ကုိယ့္ကုိ ကယ္ဆယ္မယ့္တရားပဲ။ မဂၢင္က ယခုလည္ေနတဲ့ ၀ဲၾသဃႀကီးထဲကို လာခြင့္မေပးေတာ့ဘူး။ တဏွာလာခြင့္မေပးေတာ့ဘူး။ ၀ဲၾသဃမလည္ေအာင္လဲ လုပ္ေနတယ္။ ေသသည္၏အျခားမဲ့၌ ျမဳပ္ဖုိ႔ရာလဲ ခြင့္မေပးဘူး၊ ကန္႔ကြက္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ အားကုိးရာအစစ္ဟာ မဂၢင္ပဲလုိ႔ မွတ္ထားလိုက္ပါ။ ဒါျဖင့္ ေဒါသလာလဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ဘုရား တရား သံဃာအေပၚ ဟုတ္မွဟုတ္ရဲ႕လားဆုိတဲ့ သံသယ၀ိစိကိစၦာလာရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ မ႐ႈလုိ႔ရွိရင္ သံသယ၀ိစိကိစၦာဆုိတာ အ၀ိဇၨာပဲ။ ဒီေတာ့ အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ၊ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ- ဒုတိယဘ၀ဘက္ ကူးသြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ၀ိစိကိစၦာ၊ ေမာဟလာရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ပ်ံ႕လြင့္တဲ့စိတ္ကေလးလာရင္လဲ အနိစၥပဲလုိ႔ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။

အေလာဘဆုိတဲ့ မလုိခ်င္တဲ့စိတ္ေပၚလာရင္လဲ မလုိခ်င္႐ံုနဲ႔ ရပ္မေနပါနဲ႔။ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ေမတၱာပို႔တဲ့ အေဒါသစိတ္လာရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ကိုယ့္သႏၲာန္မွာ ေပၚရာစိတ္ကုိပဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈရပါလိမ့္မယ္။ ဘာစိတ္မွမေပၚဘူးဆုိရင္ေတာ့ သက္ေစာင့္စိတ္ကေလး ရွိတယ္လို႔ မွတ္လိုက္ပါ။ ေလကို အျပင္ထုတ္တဲ့စိတ္၊ ေလကို အတြင္းသြင္းတဲ့စိတ္။ ဒီႏွစ္စိတ္ကုိ သက္ေစာင့့္စိတ္၊ အိမ္သည္စိတ္လုိ႔မွတ္ထားလုိက္။ ေလကုိထုတ္တဲ့စိတ္ေပၚလာရင္လဲ အဲဒီထုတ္တဲ့စိတ္ကေလးကို မွန္းၿပီးေတာ့ ထြက္စိတ္ေပၚလုိ႔ ေလထြက္တာပဲဆုိၿပီး သူ႔ကုိမွန္းၿပီးေတာ့ ျဖစ္ပ်က္႐ႈပါ။ ႐ႈေပးလုိက္ေတာ့ ထြက္စိတ္က ျဖစ္ပ်က္၊ ႐ႈတာက မဂ္။ ၀င္စိတ္ကေလးလာျပန္ေတာ့လဲ ဒီအတုိင္းမထားနဲ႔၊ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ၊ ၀င္စိတ္ကျဖစ္ပ်က္၊ ႐ႈတာကမဂ္ဆုိေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မလည္ေတာ့ဘူး။ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ေပၚရာစိတ္ကုိ အကုန္သာ ျဖစ္ပ်က္႐ႈပါေတာ့။ စိတ္မွန္သမွ် အနိစၥတရား၊ ျဖစ္ပ်က္ေတြခ်ည္းပဲ။ အနိစၥတရားလုိ႔ သိလုိက္ေတာ့ နိစၥဒိ႒ိဆုိတာ ကြာသြားတယ္။ နိစၥဒိ႒ိကြာမွေတာ့ အတၱဒိ႒ိလဲ ကြာသြားတယ္။ ငါ ငါ့ဥစၥာမထင္ေတာ့ဘူး။ ဒီနိစၥဒိ႒ိ၊ အတၱဒိ႒ိေတြ အျမစ္ျပတ္ျပဳတ္လို႔ရွိရင္ ေသာတာပန္တည္တယ္။ ေသာတာပန္တည္ခ်င္ရင္လဲ ဒိ႒ိ အရင္ျဖဳတ္။ စိတ္မွာ ဒိ႒ိစြဲေနတာျပဳတ္သြားရင္ ေသာတာပန္တည္ႏုိင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေသာတာပန္ အျမန္တည္ခ်င္ရင္ ဒိ႒ိျဖဳတ္၊ စိတၱာႏုပႆနာ႐ႈရပါလိမ့္မယ္။

ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္က သူတစ္ပါးစိတ္ကို အကဲခတ္ရတာ အင္မတန္ခက္တယ္။ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္ပါလုိ႔ ေဟာေတာ္မူတယ္။ သူမ်ားစိတ္အကဲခတ္ရတာ မွန္ဖုိ႔ မလြယ္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ကိုယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္ပါ။ စိတၱာႏုပႆနာဆုိတာ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္တာပါပဲ။ ကုိယ့္စိတ္ကုိယ္ အကဲခတ္ရင္ မလြဲႏုိင္ေတာ့ဘူး။ လုိခ်င္တဲ့စိတ္ကေလးလာတယ္ဆုိရင္ လုိခ်င္တဲ့စိတ္ကေလး ရွိ မရွိ အကဲခတ္။ အကဲခတ္ေတာ့ မရွိတာ ေတြ႔ပါလိမ့္မယ္။ မရွိတာက အနိစၥ၊ အကဲခတ္တာက မဂၢပဲ။ စားခ်င္တဲ့စိတ္၊ ထမင္းဆာတဲ့စိတ္ကေလးေပၚလာတယ္ဆုိရင္လဲ ဒီစိတ္ကေလးကုိပဲ အကဲခတ္လုိက္စမ္းပါ။ သူက ရွိျပမွာလား မရွိ ျပမွာလား။ မရွိေတာ့ မရွိတာ အနိစၥ၊ အကဲခတ္တာ မဂၢ။ အကဲခတ္ခံရတာက အနိစၥ၊ အကဲခတ္တဲ့ဉာဏ္က မဂၢ။ မူလေပၚတာက ေရွ႕စိတ္၊ အကဲခတ္တာက ေနာက္စိတ္။ စိတ္ဟာ ႏွစ္စိတ္ၿပိဳင္မေပၚေကာင္းေတာ့ တစ္စိတ္ခ်ဳပ္ၿပီးမွ တစ္စိတ္ျဖစ္ရတယ္။ ေရွ႔ေပၚတာကလဲ စိတ္၊ ေနာက္ကအကဲခတ္တဲ့ ဉာဏ္ကလဲ စိတ္ပဲ။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔တစ္ခုခ်ဳပ္မွ တစ္ခုေပၚရတယ္။ ဒါျဖင့္ ေရွ႕စိတ္က အနိစၥ၊ ေနာက္စိတ္က မဂၢ။ ေရွ႕စိတ္ကို ေနာက္စိတ္နဲ႔ အကဲခတ္။ ေရွ႕စိတ္က (၁)ဆုိရင္ ေနာက္စိတ္က (၂)။ ဒါျဖင့္ (၁)ကို (၂)နဲ႔ အကဲခတ္။ ဒါေတြက ရွင္းရွင္းနားလည္ေအာင္ ထပ္ေျပာျပေနတာ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Friday, May 20, 2011

အလုပ္စဥ္ (၁)

တရားႏွလံုးသြင္းၿပီး ခႏၶာကုိယ္ထဲကို ေစာင့္ၾကည့္လုိက္ပါ။ ေစာင့္ၿပီး အသက္ကေလး မွန္မွန္႐ွဴၿပီးၾကည့္လုိက္ေတာ့ အာ႐ံုေတြက တုိက္ခ်င္ရာက တုိက္လိမ့္မယ္။ ဥပမာ မ်က္လံုးဖြင့္လုိက္တာနဲ႔ ဧည့္သည္ျဖစ္တဲ့ ျမင္စိတ္ေပၚလာတယ္။ ဒီဧည့္သည္ျမင္စိတ္ဟာ အရင္ကပါလာတာလား၊ အခုမွ အဆင္းနဲ႔တုိက္လုိ႔ေပၚလာတာလားဆုိရင္ အခုပဲ ေပၚလာတဲ့ ပစၥဳပၸန္စိတ္ပဲဆုိတာ မွတ္ရမယ္။ ျမင္စိတ္ေပၚသည္နဲ႔တစ္ၿပိဳင္နက္ ေစာင့္ေနတဲ့ သတိ သမာဓိ ပညာက ခ်က္ခ်င္းလုိက္ပါ။ ျမင္စိတ္ကေလးေပၚၿပီး ျမင္စိတ္ကေလး မရွိဘူးဆုိတာ သိေအာင္ ခ်က္ခ်င္းလိုက္ပါ။ လုိက္လုိက္ေတာ့ စကၡဳ၀ိညာဏံ အနိစၥံဆိုတဲ့အတုိင္း ျမင္စိတ္ကေလးဟာ ျဖစ္ၿပီးပ်က္တဲ့ဓမၼေလးပဲလုိ႔ ေစာင့္ေနတဲ့တရားက ျမင္တယ္။ ငါျမင္ သူျမင္တာမဟုတ္ပါဘူး။ ျမင္စိတ္ကေလးက ျမင္ၿပီး ျမင္စိတ္ကေလးကပဲ မျမင္ဘဲနဲ႔ ခ်ဳပ္သြားတယ္ဆုိတာ သိမယ္။ ဒီလုိ႐ႈေတာ့ ျမင္စိတ္ျဖစ္ပ်က္၊ ႐ႈတာက မဂ္။ ႐ႈတာက ၀ိပႆနာမဂ္ျဖစ္ေနေတာ့ ေနာက္က ခင္တယ္ စြဲလန္းတယ္ အားထုတ္တယ္ဆုိတဲ့ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံဆိုတဲ့ အနာဂတ္အေၾကာင္းသံုးခုမလာဘူး။ ေစာင့္မၾကည့္ရင္ လာမယ္။ ေစာင့္ၾကည့္ေနတုန္း ျမင္စိတ္ကေလးေပၚရင္ ျမင္စိတ္ေနာက္ကို ေစာင့္ေနတဲ့ဓမၼေတြက ခ်က္ခ်င္းလုိက္ပါ။ လုိက္လုိက္ေတာ့ အနာဂတ္အေၾကာင္းသံုးခု မလာဘဲနဲ႔ ခ်ဳပ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေစာင့္ၿပီးေတာ့ ေပၚရာကုိ အနိစၥ႐ႈပါ၊ ျဖစ္ပ်က္႐ႈပါ။ ေစာင့္မၾကည့္ရင္ ျမင္စိတ္ေနာက္က လုိခ်င္တယ္၊ စြဲလန္းတယ္၊ မရ ရေအာင္အားထုတ္တယ္ဆိုတဲ့ အနာဂတ္အေၾကာင္းသံုးခုလာမယ္။ အနာဂတ္အေၾကာင္းဆုိတာ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းေတြပါပဲ။ အခုလုပ္ထားတဲ့အေၾကာင္းေတြ။ ေသသည္၏အျခားမဲ့၌ ဇာတိ ဇရာ မရဏေတြလာမယ္။ ဒုကၡသစၥာေတြပဲ။ အဲဒီဒုကၡသစၥာေတြ လာမွာစုိးလုိ႔ ျမင္စိတ္ေပၚရင္ ျမင္စိတ္ကို ျဖစ္ပ်က္႐ႈပါ။ ဧည့္သည္စိတ္ကေလးပဲ။ ငါျမင္ သူျမင္မဟုတ္ဘူး။ အခုမွ အာ႐ံုဒြါရ တုိက္ဆုိင္လုိ႔ ေပၚလာတာ။ အာ႐ံုဒြါရတုိက္လုိ႔ေပၚလာတဲ့ျမင္စိတ္ကေလးကို ငါလဲမထင္နဲ႔၊ သူလဲမထင္နဲ႔။ အနိစၥေလးလုိ႔သာ ထင္ေအာင္လုပ္လုိက္ပါ။ အနိစၥမုိ႔ အနိစၥလို႔ သိေအာင္လုပ္ရမယ္။

ေစာင့္ေနရင္းပဲ ဒုန္းကနဲ႔ အသံၾကားလုိက္ေတာ့ ၾကားစိတ္ေပၚလုိ႔ ၾကားတာလန္႔သြားတယ္ဆိုရင္ ေနာက္က ေဒါသ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆ အ၀ိဇၨာေတြလုိက္တယ္။ ေစာင့္မၾကည့္လုိ႔ လုိက္ၿပီးေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အဆံုးကျပန္ဆက္တယ္။ အခုမွေပၚလာတဲ့ ဧည့္သည္ၾကားစိတ္ကေလး ေပၚလာရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ဒါဟာ စိတၱာႏုပႆနာပါပဲ။ ဉာဏ္ကလဲ ထုိင္း၊ ဒိ႒ိကလဲမ်ားတဲ့ပုဂၢိဳလ္ စိတ္ကို ႐ႈရမယ္လုိ႔ သေမၼာဟအ႒ကထာမွာ ဆုိတယ္။ ငါ့စိတ္လို႔ထင္တယ္၊ ငါျမင္တယ္ ငါၾကားတယ္လုိ႔ထင္တယ္ဆုိတာ ဒိ႒ိပဲ။ ဉာဏ္ကလဲ ေလး ဒိ႒ိကလဲ မ်ားျပန္ေတာ့ စိတၱာႏုပႆနာကို ႐ႈရေပလိမ့္မယ္။ စိတၱာႏုပႆနာ႐ႈရင္ ဒိ႒ိအျပဳတ္ျမန္တယ္လုိ႔ မွတ္လိုက္ပါ။ ဒိ႒ိအေႏွာင္အဖြဲ႕ေၾကာင့္ အပါယ္ေရာက္ၾကရတာပဲ။ ၀ိပႆနာ႐ႈတာဟာ ေဟာဒီ အပါယ္ပို႔မယ့္ဒိ႒ိသတ္ေနတာလို႔ သေဘာက်ပါ။ ေျပာလာတာ စိတ္ႏွစ္စိတ္ၿပီးသြားၿပီ။ နံစိတ္ကေလးေပၚလာရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ မ႐ႈရင္ ငါနံတယ္ ဘာညာဆုိၿပီး ေဒါသ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡေဒါမနႆေတြ အ၀ိဇၨာေတြ လာျပန္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဧည့္သည္နံစိတ္ကေလး ႏွာေခါင္းမွာေပၚရင္လဲ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ။ ႐ႈလုိက္ေတာ့ ေနာက္ကလာမယ့္တရားဆိုးေတြ လာခြင့္မရွိေတာ့ဘူး။ လာခြင့္မရွိေတာ့ အနာဂတ္အေၾကာင္းျပတ္လုိ႔ အနာဂတ္အက်ိဳးလဲ မေပၚေတာ့ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ၀ိပႆနာ႐ႈတာသည္ ေနာက္ခႏၶာအစဥ္ျပတ္သြားေအာင္ လုပ္ေနတာလုိ႔ သေဘာက်ထားရမယ္။ ေနာက္ခႏၶာအစဥ္ဟာ ဒုကၡသစၥာပဲ။ ဒါျဖင့္ ၀ိပႆနာ႐ႈရင္ ဒုကၡျပတ္တယ္လို႔လဲမွတ္လုိက္ပါ။

လွ်ာေပၚမွာ စားစိတ္ေပၚလာရင္ အခုမွေပၚတာျဖစ္လုိ႔ ပစၥဳပၸန္စိတ္ပဲ။ အဲဒီပစၥဳပၸန္စိတ္ကုိ ျဖစ္ပ်က္ အနိစၥျမင္ေအာင္ ႐ႈလုိက္ပါ။ မ႐ႈရင္ စားလို႔ေကာင္းတယ္ဆုိေတာ့ တဏွာဥပါဒါန္ ကံေတြလာလိမ့္မယ္။ စားမေကာင္းပါဘူးဆုိေတာ့လဲ ေဒါသ ေသာက ပရိေဒ၀ေတြလာျပန္တယ္။ စားတဲ့စိတ္ကေလး ေပၚတာကိုမွ ေပၚမွန္းမသိလုိ႔ရွိရင္ အ၀ိဇၨာ သခၤါရလုိက္တယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေတြခ်ည္းဆက္ေနတယ္၊ အေၾကာင္းေတြခ်ည္းဆက္ေနေတာ့ အက်ိဳးဒုကၡေတြကလဲ လုိက္လာမွာပဲ။ ဒါဟာ ဒိ႒ိသတ္တဲ့ နည္း စိတၱာႏုပႆနာပဲ။ ဒိ႒ိသတ္ႏုိင္ရင္ ေသာတာပန္တည္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေသာတာပန္အျမန္တည္တဲ့နည္းဟာ စိတၱာႏုပႆနာပဲလုိ႔ မွတ္ထားရမယ္။ စားတာကို ငါစားတယ္ထင္ေတာ့ စားတာက စားစိတ္။ စားစိတ္ကို ငါထင္ေတာ့ ဒိ႒ိ။ စားစိတ္အေပၚမွာ ဒိ႒ိကပ္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေပၚတဲ့စိတ္ကို ငါထင္တဲ့ အျမင္မွားေတြ ေပ်ာက္ေအာင္ စိတၱာႏုပႆနာက စရတယ္။

ယားတယ္ နာတယ္ဆုိေတာ့လဲ အရင္ကတည္းက ယားေနတာမဟုတ္၊ အခုမွ ေပၚလာတဲ့ ပစၥဳပၸန္စိတ္ပဲ။ ေပၚရာကို လုိက္ၿပီးျဖစ္ပ်က္႐ႈလုိက္ပါ။ ႐ႈလုိက္ေတာ့ ျဖစ္ပ်က္နဲ႔ မဂ္ဟာ တန္းသြားတယ္။ မ႐ႈမိလုိက္ရင္ နာတာကို မခံခ်င္တဲ့စိတ္ ေဒါသ ေသာကေတြ လုိက္လာမွာပဲ။ လုိက္လာေတာ့ အ၀ိဇၨာနဲ႔ ျပန္တြဲၿပီး အနာဂတ္အက်ိဳးေတြ ကုိယ္ပိုင္ ရလာမယ္။ ဒီလုိ ရမယ့္ ေနာက္ဒုကၡေတြကို ျဖတ္ေနတာဟာ ၀ိပႆနာပါပဲ။ အခုျဖစ္ေနတဲ့ ဒုကၡကို မျမင္တဲ့သူဟာ ေနာက္ဒုကၡကုိ ဘယ္ေတာ့မွမျဖတ္ႏုိင္ဘူး။ ျဖစ္ပ်က္ဟူသေရြ႕ ဒုကၡသစၥာလို႔ မွတ္ထားပါ။ ခႏၶာမွာလဲ ျဖစ္ၿပီးပ်က္တဲ့ဓမၼကလြဲလုိ႔ ဘာမွမရွိဘူး။ ဘာမွမရွိေတာ့ တစ္ကိုယ္လံုးဟာ ဒုကၡသစၥာပဲလုိ႔ သေဘာက်ထားရမယ္။ တစ္ကုိယ္လံုး ဒုကၡသစၥာႀကီးကို ဉာဏ္လွည့္ထားၿပီး ေပၚရာဓမၼဟူသေရြ႕ ဒုကၡသစၥာခ်ည္းပဲလုိ႔ ဆံုျဖတ္ခ်က္ခ်ႏုိင္ရမယ္။ ဒုကၡသစၥာကို ႐ႈလုိက္ေတာ့ ဒုကၡသစၥာမွန္းသိတဲ့ ၀ိပႆနာမဂ္ ေနာက္ကလာတယ္။ ႐ႈလုိ႔ ေပၚတဲ့မဂ္က အနာဂတ္အေၾကာင္းေတြကိုျဖတ္လုိက္ေတာ့ အနာဂတ္အက်ိဳးေတြလဲ မလာႏုိင္ေတာ့ဘူး။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Thursday, May 19, 2011

၀ိပၸလႅာသ

သတၱ၀ါေတြဟာ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼေတြကို နိစၥ၊ သုခ၊ အတၱ၊ သုဘလို႔ အထင္မွားအျမင္မွားေတြနဲ႔သာ နစ္မြန္းေနေလ့ရွိၾကတယ္။ ဒီအမွားေတြကို မေက်ာ္လႊားႏုိင္ၾကဘူး။ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ၊ အသုဘပဲလို႔ ဉာဏ္မလွည့္ႏုိင္ၾကဘူး။ အမွားနဲ႔ေနၿပီး အမွားနဲ႔ေသသြားၾကတာမ်ားတယ္။ အမွားနဲ႔ေနလုိ႔ ေသၿပီဆုိရင္ျဖင့္ အပါယ္ေလးပါးမွာ နစ္မြန္း႐ံုသာ ရွိေတာ့တယ္။

ဒါေၾကာင့္ အမွန္နဲ႔ ေနၿပီး အမွန္နဲ႔ေသႏုိင္ေအာင္ ျပင္လုိက္မယ္ဆုိရင္ျဖင့္ အမွန္နဲ႔ေနတာဟာ သမၼာဒိ႒ိပါပဲ။ မွားတာကုိ မွားမွန္းသိၿပီး အမွားေတြပဲလုိ႔ ကိုယ္တုိင္ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လုိက္မယ္ဆုိရင္ အမည္းရွိရင္ အျဖဴရွိသလို၊ အမွားရွိရင္လဲ အမွန္ဆုိတာ ရွိၿမဲမို႔ အမွန္လမ္းကလုိက္လုိက္မယ္ဆုိရင္ နိဗၺာန္ေရာက္ပါလိမ့္မယ္။

ခႏၶာငါးပါးကုိ မိဘ႐ုိးရာ မွတ္သားလာခဲ့တဲ့ အမွတ္မွား၊ အသိမွား၊ အယူမွားဆုိတဲ့ ၀ိပလႅာသ အမွားႀကီးသံုးခ်က္ရွိေနတယ္။ တစ္ဘ၀မွာလဲ ဒီအမွားသံုးခ်က္နဲ႔ လမ္းဆံုးခဲ့ရ၊ ေနာက္ဘ၀လဲ ဒီအတုိင္းပဲ ျဖစ္ေနတယ္။ ဒီအမွားေတြကို ေဖ်ာက္ပစ္ႏုိင္တဲ့ ဉာဏ္ေပၚခြင့္ကုိ မရခဲ့ၾကပါဘူး။ အမွားတံတုိင္းႀကီး သံုးထပ္ကာရံခံထားၾကရတယ္။ အုတ္ျမစ္ကလဲ ခုိင္မာ၊ အုတ္ခ်ပ္ေတြကလဲ ထပ္ထားတာမ်ား၊ ျမင့္လုိက္တာကလဲ ျဗဟၼာ့ျပည္ ဘ၀ဂ္တိုင္ေအာင္။ ဒီလုိတံတုိင္းႀကီးေတြနဲ႔ ေလးဘက္ေလးတန္ ၀ုိင္းရံကာဆီးထားခံရတဲ့ ခႏၶာငါးပါး။ ထြက္ေပါက္ကုိ မျမင္ခဲ့ဘူး။ အမွတ္မွား အသိမွား အယူမွားေတြနဲ႔သာ အေနအေသေတြ ေျပာင္းေနခဲ့ရတယ္။ ဒီအမွားေတြကို ၿဖိဳဖ်က္ႏုိင္တဲ့ဉာဏ္ ေပၚခြင့္မရဘဲ တံတုိင္းထုထည္ႀကီးမားေအာင္သာ ထပ္ဆင့္လုပ္ေဆာင္ေနၾကရတယ္။ ဥပမာအားျဖင့္ ဒါ ငါ့သားေလးပဲဆိုရင္ အမွတ္မွား၊ ငါ့သားငါ ခ်စ္ရမွာပဲဆုိရင္ အသိမွား၊ ငါ့သားေလးက ႀကီးရင္ေတာ့ အားကိုးအားထားရမယ့္သားေလးပဲဆုိရင္ အယူမွား။ သားတစ္ေယာက္အတြက္ပင္ အမွားသံုးခ်က္ မေရတြက္ႏုိင္ေအာင္ ထပ္ဆင့္ေနတယ္။ ျပင္ဖုိ႔ဆင္ဖို႔ ဉာဏ္မေပၚလာေသးလွ်င္ေတာ့ တံတုိင္းသံုးဆင့္ ျမင့္သထက္ျမင့္ေအာင္သာ လုပ္ေနၾကမွာပဲ။ ဒီတံတုိင္းၾကားမွာ အေမွာင္ထုႀကီးကလဲ ပိတ္ပိတ္သည္းလုိ႔ေနတယ္။ အ၀ိဇၨာအေမွာင္ထုႀကီး။ အ၀ိဇၨာနဲ႔ေနရတဲ့အထဲ အမွား၀ိပၸလႅာသ သံုးခ်က္က ထပ္ဆင့္ပိတ္လုိက္ျပန္ေတာ့ ေမွာင္တဲ့အထဲ မည္းေနရေတာ့တယ္။

ငါ့သားေလး၊ သမီးေလးေတြ ငါ ခင္ရမွာပဲ။ အားကုိးရမွာပဲ ဆိုတာေတြက ေန႔တုိင္းလာေနတယ္။ ငါ့ကိုယ္ငါ့ ခင္ရမွာပဲ၊ ကုိယ့္ကုိယ္ကို အားကုိးရမွာပဲ ဆုိတာေတြကလဲ ေန႔တုိင္းေပၚေနတယ္။ ဒီအလုပ္ ငါမပါရင္ မၿပီးဘူးဆုိၿပီး ဒိ႒ိသံႀကီးကလည္း ပါလုိက္နဲ႔။ ဒီလုိေတြျဖစ္ေနတာေတြဟာ တစ္ေန႔ အႀကိမ္ေပါင္း မေရတြက္ႏုိင္ေအာင္ပါပဲ။ ဒါေတြဟာ ၀ိပလႅာသတံတုိင္းသံုးထပ္ကို ထူေအာင္၊ ျမင့္ေအာင္လုပ္ေနတာသာျဖစ္တယ္။ တံတုိင္းထုထည္က ထူလြန္းေနေတာ့ ဘုရား တရား သံဃာ၀င္ခြင့္မရလုိ႔ ဘုရားအဆူဆူ ပြင့္ခဲ့ပါလ်က္ ကၽြတ္တမ္း၀င္ခဲ့တဲ့အထဲ မပါခဲ့ရတာသာ ျဖစ္တယ္။ တံတုိင္းက ျမင့္လြန္းလုိ႔ အလင္းေရာင္ကလဲ မရေတာ့ အေမွာင္ထဲေမြး အေမွာင္ထဲပဲ ေသခဲ့ၾကရတယ္။ ေသခါနီးမွာ ငါစုထားတဲ့ ေရႊေငြ ဥစၥာေတြနဲ႔ခြဲရေတာ့မယ္ဆိုရင္ အယူမွားနဲ႔ေသတာ။ ငါ့သားသမီးေတြ ထားပစ္ခဲ့ရေတာ့မွာဆုိရင္လဲ အယူမွားပဲ။ အမွတ္မွားနဲ႔ေသ၊ အသိမွားနဲ႔ေသ၊ အယူမွားနဲ႔ေသၾကရေလရဲ႕။ ဒီအမွားသံုးခ်က္ထဲ အေရးအႀကီးဆံုး အမွားကေတာ့ အယူမွားပဲ။ ဒိ႒ိမစြန္႔သေရြ႕ အယူမွားနဲ႔ပဲ ေသၾကရပါလိမ့္မယ္။ ေသေတာ့ ေနာက္ခႏၶာ ျပန္ရျပန္တယ္။ ဘာေၾကာင့္ ျပန္ရေနပါလိမ့္မလဲဆုိရင္ ဒီအမွားသံုးခ်က္မစြန္႔ႏုိင္လို႔။ ဒီအမွားသံုးခ်က္ေက်ာ္လြန္ရင္ ရဟႏၲာျဖစ္တယ္။

အယူမွား ဒိ႒ိကုိ ေက်ာ္လြန္ႏုိင္ရင္ ပထမနိဗၺာန္ရတယ္။ ေသာတာပန္တည္တယ္။ သညာ အမွတ္မွားကို ေက်ာ္ႏုိင္ရင္ ဒုတိယ၊ တတိယနိဗၺာန္ရတယ္။ သကဒါဂါမ္၊ အနာဂါမ္ျဖစ္တယ္။ သုဘ၊ သုခစိတ္၊ အသိမွားကိုေက်ာ္လြန္ႏုိင္ရင္ စတုတၳနိဗၺာန္ရ၊ ရဟႏၲာျဖစ္တယ္။ ဒိ႒ိမေက်ာ္ႏုိင္ဘဲနဲ႔ ေသာတာပန္မျဖစ္ဘူး။ သညာမေက်ာ္ႏုိင္ဘဲနဲ႔ သကဒါဂါမ္၊ အနာဂါမ္မတည္ႏုိင္ဘူး။ စိတ္မေက်ာ္ႏုိင္ဘဲနဲ႔ ရဟႏၲာမျဖစ္ႏုိင္ဘူး။ ၀ိပၸလႅာသ(၁၂)ပါးမွာ ပထမမဂ္က (၈)ပါးပယ္တယ္။ ဒုတိယနဲ႔ တတိယမဂ္က (၂)ပါးပယ္တယ္။ စတုတၳမဂ္က ႏွစ္ပါးပယ္တယ္။ ဒါေတြ ပယ္မွ ရဟႏၲာျဖစ္တာ။ ဒီအမွားေတြကို ၀ိပႆနာ႐ႈၿပီးပယ္လုိက္ေတာ့ တံတုိင္းႀကီးေတြ ပြင့္ထြက္သြားတယ္။ အ၀ိဇၨာနယ္ကေန ၀ိဇၨာနယ္ေရာက္၊ အေမွာင္ခြင္း အလင္းေရာက္လာတယ္။

၀ိပႆနာ႐ႈတယ္ၿပီးပယ္ရမယ္ဆုိေတာ့ ၀ိပႆနာဆုိတာ ခႏၶာကုိယ္ကုိ ႐ႈရမွာပဲ။ ခႏၶာကိုယ္ထဲမွာ ပင္ကုိရွိတာက အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ အသုဘ။ ဘုရားမေဟာလဲ ဒါပဲရွိတာ၊ ဘုရားေဟာလဲ ဒါပဲရွိတာ။ ျပင္လုိ႔မရပါဘူး။ ဘ၀မ်ားစြာ သံသရာမွာ ဒီအျမင္ကို ေပၚခြင့္မရွိခဲ့ဘူး။ ဥပမာ- သားေလးတစ္ေယာက္ရဲ႕ခႏၶာကုိယ္ကုိပဲ အနိစၥကုိ နိစၥလို႔ မွတ္တဲ့ သညာ၀ိပၸလႅာသ၊ အနိစၥကို နိစၥလို႔ သိတဲ့ စိတၱ၀ိပၸလႅာသ၊ အနိစၥကုိ နိစၥလို႔ ယူတဲ့ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသဆိုၿပီး အနိစၥမသိတာနဲ႔ ၀ိပၸလႅာသသံုးခ်က္လာတယ္။ အနိစၥတစ္ခ်က္တည္းကုိ အမွားသံုးခ်က္၀င္လာတယ္။ ၿပီးေတာ့ ဒုကၡကို သုခလို႔မွတ္တဲ့ သညာ၀ိပၸလႅာသ၊ သုခလုိ႔သိတဲ့ စိတၱ၀ိပၸလႅာသ၊ သုခလုိ႔ယူတဲ့ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသဆိုၿပီး ဒုကၡေနာက္က သံုးခ်က္လာျပန္တယ္။ အနတၱကုိ အတၱ(ငါ)လုိ႔မွတ္တဲ့ သညာ၀ိပၸလႅာသ၊ အတၱလို႔ သိတဲ့စိတၱ၀ိပၸလႅာသ၊ အတၱလို႔ယူတဲ့ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသဆိုၿပီး အနတၱေနာက္ကလဲ အမွားသံုးခ်က္ လာျပန္တယ္။ ေနာက္တစ္ခုက အသုဘခႏၶာကုိယ္ႀကီးကုိပဲ သုဘလုိ႔မွတ္တဲ့ သညာ၀ိပၸလႅာသ၊ သုဘလုိ႔သိတဲ့ စိတၱ၀ိပၸလႅာသ၊ သုဘလုိ႔ ယူတဲ့ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသဆိုၿပီး အသုဘေနာက္ကလဲ အမွားသံုးခ်က္လာျပန္တယ္။ အားလံုးေပါင္းလုိက္ေတာ့ (၁၂)ခ်က္ရွိတယ္။ ဒါကို ၀ိပၸလႅာသ(၁၂)ပါးလို႔မွတ္လုိက္ပါ။

ဒီအမွားေတြကို ကံနဲ႔ပယ္လို႔ေတာ့ မရဘူး၊ ဉာဏ္နဲ႔ပယ္မွရမယ္။ ဒီ၀ိပၸလႅာသတံတုိင္းႀကီးကို ပညာဆိုတဲ့ ဉာဏ္ကသာလွ်င္ ထိုးေဖာက္ႏုိင္တယ္။ သညာ၀ိပၸလႅာသက ေလးခ်က္၊ စိတၱ၀ိပၸလႅာသက ေလးခ်က္၊ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသက ေလးခ်က္၊ အားလံုး (၁၂)ခ်က္ရွိတဲ့အထဲမွာ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသကို အရင္ျဖဳတ္ရလိမ့္မယ္။ ဒါမွ ေသာတာပန္တည္ႏုိင္တာကုိး။ ဒိ႒ိပယ္မွ ပထမနိဗၺာန္ရမယ္။ ဒိ႒ိပယ္ဖုိ႔အတြက္လဲ ၀ိပႆနာအလုပ္ တရားနဲ႔မွပယ္လုိ႔ရမယ္။ ဆုေတာင္းေန႐ံုနဲ႔ေတာ့ ပယ္လို႔မရဘူး။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Wednesday, May 18, 2011

ရဟႏၲာဆုိတာ ပညတ္ပါပဲ

ဘုရားရွင္လက္ထက္က ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ဟာ သာ၀တၳိျပည္ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းမွာ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ ရဟန္းငယ္ ရွင္ယမက က ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးလို႔ ဥေစၦဒဒိ႒ိ အယူရွိေနတယ္။ ဒုကၡသိမ္းသြားတယ္လို႔ သူမယူဘူး။ အနာေပါက္တယ္ဆုိပါစို႔။ ေဆးေကာင္း၀ါးေကာင္း ဆရာသမားေကာင္းနဲ႔ေတြ႔ေတာ့ ဒီအနာႀကီးေပ်ာက္သြားတယ္။ အနာေပါက္တာနဲ႔ အနာေပ်ာက္တာမတူဘူး။ အနာေပါက္စဥ္က ဆင္းရဲတယ္၊ အနာေပ်ာက္ေတာ့ ခ်မ္းသာတယ္။ ဒီမွာလဲ ခႏၶာဒုကၡျဖစ္တာသည္ ဆင္းရဲတယ္၊ ခႏၶာဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားတာသည္ ခ်မ္းသာတယ္။ အနာေပါက္တာနဲ႔ အနာေပ်ာက္တာလုိပဲ အကြာႀကီးကြာပါတယ္။ ခႏၶာ၀န္ထမ္းသမားသည္ ဒုကၡနဲ႔ မခြဲႏုိင္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡေတြ႐ႈပ္ေနတယ္။ ဒီဒုကၡေတြ ကိေလသာေတြ ခႏၶာေတြ ၿငိမ္းသြားေတာ့ ေလာင္စာနဲ႔ မီးသိမ္းတဲ့သေဘာသက္ေရာက္တယ္။ ဒီလုိပဲ ရဟႏၲာေသရင္ ၿငိမ္းေအးျခင္းသေဘာ သက္ေရာက္သြားတယ္။

ဒီလုိမဟုတ္ဘဲ ရွင္ယမကရဟန္းက ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ေတာ့ဘူးဆုိၿပီး ယူဆထားလုိ႔ ေဘးကရဟန္းေတြက ေျပာဆုိရွင္းျပ ဆံုးမၾကေသာ္လဲ မရျဖစ္ေနတယ္။ ရဟန္းေတြက သူတုိ႔ေျပာတာမရေတာ့ ရွင္သာရိပုတၱရာထံ သြားေရာက္ေလွ်ာက္ထားၾကတယ္။ ရွင္သာရိပုတၱရာက ငါပဲဆံုးမေတာ့မယ္ဆုိၿပီး ညေနက်ေတာ့ ရွင္ယမကေနတဲ့ ေက်ာင္းကုိသြားၿပီး ငါ့ရွင္ယမက ရဟႏၲာေသရင္ ဘာျဖစ္ေသးလဲလို႔ေမးတယ္။ ရွင္ယမက က ရဟႏၲာေသရင္ ေပ်ာက္ပ်က္သြားတယ္၊ ဘာမွမျဖစ္ဘူးတဲ့။ ဒီေတာ့ ရွင္သာရိပုတၱရာက ယမကေတာ့ မိစၦာဒိ႒ိအယူ၊ ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူ ယူထားပါလားလုိ႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လုိက္တယ္။ ရဟႏၲာဆုိတာ တကယ္ရွိမဟုတ္၊ အေခၚရွိပဲ။ တကယ္ရွိတာက ခႏၶာငါးပါး။ ေ၀ဒနာကုိ ရဟႏၲာလုိ႔ ေခၚလို႔မရ၊ သညာကုိလဲ ေခၚလုိ႔မရ၊ သခၤါရကိုလဲ ေခၚလို႔မရ၊ စိတ္ကုိလဲ ေခၚလို႔မရဘူး။ ရဟႏၲာဟာ ပညတ္မွ်ာသာျဖစ္တယ္၊ အေခၚရွိပဲ၊ တကယ္ရွိမွ မဟုတ္တာ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးဆုိေတာ့ မရွိတာဟာ မရွိဘူးေျပာေနတာနဲ႔ အတူတူပဲ။ ရဟႏၲာမွမရွိတာ၊ မရွိတဲ့ပစၥည္းေပ်ာက္သြားတယ္ဆုိရင္ အဓိပၸါယ္မရွိတဲ့စကားပဲ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဘာမွမျဖစ္ဘူးဆုိေတာ့ ဒီခႏၶာငါးပါးထဲ ရဟႏၲာဆုိတာမွ မပါဘဲ။ မျဖစ္ဘူးဆုိတဲ့ စကားကုိ သံုးစရာေတာင္မလုိေတာ့ပါဘူး။ အဲဒါေၾကာင့္ ရွင္ယမက ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူရွိေနၿပီလို႔ မွတ္ရမယ္။

ငါ့ရွင္ယမက ငါမင္းကုိေမးမယ္ဆုိၿပီး ရွင္သာရိပုတၱရာက ႐ုပ္တရားကို ရဟႏၲာလုိ႔ ဆုိမလား။ မဟုတ္ပါဘုရား။ ေ၀ဒနာေကာ ရဟႏၲာလား စသည္ ခႏၶာငါးပါးကုိင္ၿပီးေမးတာေပါ့။ ဒီလုိေျဖရင္းနဲ႔ ရွင္ယမကဟာ ေ၀ဒနာအေပၚမွာ ျဖစ္ပ်က္ေတြ ျမင္ၿပီး မုန္း၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာေတြဟာ ဒုကၡသစၥာပဲ၊ မလုိခ်င္ေတာ့ပါဘူး၊ ျဖစ္ဒုကၡ ပ်က္ဒုကၡပါပဲလို႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ၿပီး ႐ႈလုိက္တာ ေသာတာပန္တည္သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေ၀ဒနာႀကိဳက္ေ၀ဒနာ႐ႈ၊ စိတ္ႀကိဳက္ စိတ္႐ႈ။ ႀကိဳက္တာ႐ႈ။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ရင္ ယထာဘူတဉာဏ္၊ ျဖစ္ပ်က္မုန္းရင္ နိဗၺႏၵဉာဏ္၊ ဒီျဖစ္ပ်က္ေတြဟာ ဒုကၡသစၥာပဲလို႔ ပုိင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္သိလို႔ ဆံုးသြားရင္ မဂ္ဉာဏ္။ ရွင္ယမကလဲ ဒီအတုိင္း လာတာပဲ။ ရွင္သာရိပုတၱရာက ရွင္ယမကေသာတာပန္တည္သြားတာ သိလုိက္တယ္။ အရင္က မိစၦာဒိဒိ႒ိ၊ အခု ေသာတာပန္။ ေသာတာပန္တည္ၿပီးေတာ့ တစ္ခါ ေမးျပန္တယ္။ ႐ုပ္တရားကို ရဟႏၲာလုိ႔ ဆုိႏုိင္မလား။ မဆုိႏုိင္ပါဘုရား။ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ စိတ္၊ ခႏၶာငါးပါးကို အကုန္ေမးတယ္။ ခႏၶာငါးပါးကိုၾကဥ္လုိ႔ေကာ ရဟႏၲာလို႔ ဆုိႏုိင္မလား။ မဆုိႏုိင္ပါဘုရား။ ခႏၶာငါးပါးအေပါင္းကုိေကာ ရဟႏၲာလို႔ဆုိႏုိင္မလား။ ႐ူပကၡႏၶာမွ အျခားတရားကုိေကာ ရဟႏၲာလို႔ဆုိႏုိင္မလား၊ ေ၀ဒနာစသည္အကုန္ေမးေပါ့။ ေမးသမွ် မဆိုႏုိင္ပါဘူးဘုရားခ်ည္းေျဖတယ္။ ဒါျဖင့္ အခု မင္းအယူေတြဟာ မွန္ေနတယ္။ မင္းဟာ အရင္က ဥေစၦဒဒိ႒ိအယူရွိတယ္။ ဘာေၾကာင့္ ယူတာလဲလို႔ေမးေတာ့ အရွင္ဘုရားလို သစၥာေဟာတတ္တဲ့ဆရာေကာင္းသမားေကာင္းနဲ႔ မေတြ႔ခင္က ယူတာပါဘုရားတဲ့။

ရွင္သာရိပုတၱရာက သာဓုေခၚၿပီး တစ္ခါ ေမးျပန္တယ္။ မင္းကို အျခားသူေတြက ရဟႏၲာေသရင္ ဘယ္သြားသလဲလို႔ေမးရင္ မင္းဘယ္လိုေျဖမလဲတဲ့။ ေမးရင္ တပည့္ေတာ္က ႐ုပ္တရားဟာ အနိစၥပဲ၊ ေ၀ဒနာတရားဟာ အနိစၥပဲ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ စိတ္တရားဟာ အနိစၥပဲ ေျဖမယ္ဘုရားတဲ့။ ဒီခႏၶာငါးပါးဟာ အနိစၥ၊ ဒုကၡသစၥာ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဒီဒုကၡေတြ အားလံုးဆံုးသြားတာပဲ။ ရဟႏၲာေသရင္ ဒုကၡဆံုးသြားတယ္လို႔ ဆို႐ံုပါပဲ။ ဒုကၡဆံုးသြားတာဟာ နိဗၺာန္။

ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္လုိခ်င္ရင္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္႐ႈ၊ ျဖစ္ပ်က္မုန္းေအာင္႐ႈ၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးေအာင္႐ႈ။ ျဖစ္ပ်က္ဟာ ဒုကၡသစၥာ၊ ဒီဒုကၡသစၥာဆံုးရင္ ႐ႈေနတဲ့ဉာဏ္က နိဗၺာန္ေတြ႔မယ္။ ဒုကၡအဆံုးေတြ႔မယ္။ ေတြ႔သည္အထိ အားထုတ္လုိ႔ရွိရင္ ပထမေတြ႔တာ ေသာတာပန္၊ ဒုတိယေတြ႔တာ သကဒါဂါမ္၊ တတိယေတြ႔တာ အနာဂါမ္၊ စတုတၳေတြ႔တာ ရဟႏၲာ။ ဒုကၡအဆံုးကို ေတြ႔ေအာင္လုိက္ဖုိ႔အတြက္ ဒုကၡရွိတဲ့ ခႏၶာေနာက္ကုိ ဉာဏ္နဲ႔လိုက္ရမယ္။ ခႏၶာႀကီးဟာ ဒုကၡသစၥာ။ ဒုကၡသစၥာကို ဒုကၡသစၥာလို႔ ဉာဏ္နဲ႔ၾကည့္ၿပီး လုိက္သြားရင္ ဒုကၡဆံုးတာေတြ႔မွာပဲ။ ဒုကၡဆံုးတာေတြ႔ေတာ့ ဆံုးတာက နိေရာဓသစၥာ၊ ေတြ႔တာက မဂၢသစၥာ။ ေနာင္ခႏၶာေတြ မလာတာက အႏုပါဒိေသသ နိေရာဓသစၥာပဲ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Tuesday, May 17, 2011

ဒုကၡသိမ္းတာ နိဗၺာန္

၀ိပႆနာ ဘယ္လုိမ်ား႐ႈရပါမလဲဆုိရင္ေတာ့ ခႏၶာဉာဏ္လွည့္လိုက္ပါ။ ခႏၶာဉာဏ္လွည့္ဆုိတာ ခႏၶာက ေ၀ဒနာ ထူးထူးျခားျခားေပၚတဲ့သူဆုိရင္ ေ၀ဒနာဘက္ကိုလွည့္လုိက္ေပါ့။ စိတ္ထူးထူးျခားျခားေပၚတဲ့သူဆုိရင္ စိတ္ဘက္လွည့္လိုက္ေပါ့။ ဉာဏ္ဆုိတာ သစၥာသိတဲ့ဉာဏ္။ သစၥာသိတဲ့ဉာဏ္ဆုိတဲ့ မဂ္ေရေသာက္လုိက္ရင္ သံသရာစက္ကုိ လည္ေစတတ္တဲ့ ကိေလသာေတြ ပါးပါးသြားတယ္။ ကုိယ္ႀကိဳက္ရာကုိယ္႐ႈလို႔ ေ၀ဒနာျဖစ္ပ်က္ေတြဆံုး၊ စိတ္ျဖစ္ပ်က္ေတြဆံုး၊ ႐ုပ္ျဖစ္ပ်က္ေတြဆံုးသြားရင္ မဂၢင္ရွစ္ပါး ျပည့္တဲ့ မဂၢသစၥာအစစ္ေပၚလာတယ္။ တစ္မဂ္ေပၚရင္ ေသာတာပန္၊ ေနာက္တစ္မဂ္ေပၚရင္ သကဒါဂါမ္၊ ေနာက္တစ္မဂ္ထပ္ေပၚေတာ့ အနာဂါမ္၊ ေနာက္တစ္မဂ္ထပ္ေပၚေတာ့ ရဟႏၲာျဖစ္တယ္။ ေနာက္ခႏၶာႀကီး မလာႏုိင္ေတာ့ဘူး။ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္ စုတိစိတ္က်ေတာ့ ဒုကၡေတြ အကုန္သိမ္းသြားတယ္။ ေလးမဂ္ရလုိ႔ ရဟႏၲာျဖစ္၊ စုတိစိတ္က် ပရိနိဗၺာန္စံေတာ့ ဇာတိဒုကၡ၊ ဇရာဒုကၡ၊ ဗ်ာဓိဒုကၡ၊ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡေဒါမနႆ ဥပါယာသေတြ အကုန္ခ်ဳပ္သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္ ပရိနိဗၺာန္စံတာသည္ ဒုကၡသိမ္းသြားတာပဲလုိ႔ မွတ္ရမယ္။ ပုထုဇဥ္ေတြ ေသၾကတဲ့အခါက်ေတာ့ ဒုကၡဆက္သြားတယ္။ ဒုကၡသိမ္းတဲ့ပုဂၢိဳလ္နဲ႔ ဒုကၡဆက္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ ျခားနားသြားေအာင္ မဂ္က လုပ္ေပးလုိက္တာ။

ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္သည္ စုတိစိတ္က်ၿပီးတဲ့ေနာက္ ေနာင္ခႏၶာ ေနာင္ဇာတိေတြမရေတာ့ဘဲ ဒုကၡသိမ္းလို႔ ဒုကၡၿငိမ္းသြားတယ္။ ပုထုဇဥ္မ်ားစုတိစိတ္က်ၿပီးရင္ေတာ့ ဒုကၡ၀န္ထုပ္တစ္ခုကိုခ်ၿပီး ခႏၶာဒုကၡ၀န္ထုပ္တစ္ခါေျပာင္းထမ္းရတယ္။ ဒုကၡ၀န္ ေျပာင္းထမ္းတာပဲ။ အေသဒုကၡၿပီး အေနဒုကၡအသစ္ျပန္ယူလုိက္တာသာျဖစ္တယ္။ ရဟႏၲာမ်ားမွာ အေသဒုကၡၿပီးတာနဲ႔ အေနဒုကၡ မယူေတာ့ဘူး။ သူ႔ဒုကၡေတြ ဒီမွာတင္ ထားပစ္ခဲ့ၿပီး ေနာက္ဒုကၡေတြ အကုန္သိမ္းသြားတယ္လုိ႔မွတ္လိုက္စမ္းပါ။ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္သည္ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္း႐ုပ္သိမ္းတဲ့ပုဂၢိဳလ္၊ ပုဂၢိဳလ္ထူး ပုဂၢိဳလ္ျမတ္ပဲ။ ဒီလုိ ဒုကၡေတြ သိမ္းသြားတာကို နိဗၺာန္လုိ႔ေခၚတယ္။ အေသဒုကၡေတြ သိမ္းၿပီး အေနဒုကၡေတြ မလာတာဟာ နိဗၺာန္ပဲ။

ဒီဘ၀ရဲ႕ ေနာက္ဆံုးပိတ္ ဒုကၡဟာ အေသဒုကၡပဲ။ ပုထုဇဥ္မ်ားမွာ အေသဒုကၡၿပီးေတာ့ ပဋိသေႏၶေနရတဲ့ဒုကၡဆက္တယ္၊ သုဂတိေရာက္တဲ့ ဒုကၡနဲ႔လဲ ဆက္တယ္၊ ဒုဂၢတိ အပါယ္ေရာက္တဲ့ဒုကၡနဲ႔လဲ ဆက္တယ္၊ ဒုကၡၿပီး ဒုကၡနဲ႔ ျပန္ဆက္ေနတယ္။ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္ ေသၿပီးေနာက္ ဘယ္ၾကြသြားသလဲ မေမးနဲ႔၊ ၾကြသြားတယ္ဆုိရင္ သႆတဒိ႒ိ၊ ဘယ္မွမၾကြဘူးဆုိရင္လဲ ဥေစၦဒဒိ႒ိ၊ နိဗၺာန္ၾကြသြားတယ္ဆုိျပန္ေတာ့လဲ သႆတဒိ႒ိပဲ။ ၾကြသြားတယ္ဆုိတာ ပုဂိၢဳလ္သံပါေနတယ္။ စုတိၿပီးတာနဲ႔ ဒုကၡေတြ သိမ္းသြားတာသာျဖစ္တယ္။ ၾကြတာ မၾကြတာ မပါပါဘူး။ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္စုတိၿပီးေနာက္ ဘယ္ၾကြသြားလဲဆုိရင္ ဒုကၡသိမ္းသြားတယ္လို႔သာ မွတ္လုိက္ပါ။ သူ႔ဒုကၡေတြ သူ႔မဂ္ဉာဏ္နဲ႔ သူသိမ္းသြားတာသာျဖစ္တယ္။ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္ စုတိစိတ္က်ေတာ့ ျပတ္သြားသလားဆုိရင္လဲ ဒုကၡသိမ္းသြားတာသာျဖစ္တယ္။ ရဟႏၲာေသရင္ ဒုကၡခပ္သိမ္း ၿငိမ္းတဲ့ နိဗၺာန္သေဘာ ေရာက္သြားတယ္။ ဒုကၡသေဘာမွ သုခသေဘာသို႔ သက္ေရာက္သြားတာ၊ ဒုကၡခ်ဳပ္၍ သုခေပၚလာတာကို နိဗၺာန္လုိ႔ ေခၚတယ္။ ပုထုဇဥ္ကေတာ့ ဒီဘ၀ အေသဒုကၡၿပီး အေနဒုကၡနဲ႔ ျပန္ဆက္တယ္။ ဒါျဖင့္ ရဟႏၲာက ဒုကၡသိမ္းတဲ့ပုဂၢိဳလ္၊ ပုထုဇဥ္က ဒုကၡဆက္တဲ့ပုဂၢိဳလ္လုိ႔ မွတ္လုိက္ပါ။ ဒါေၾကာင့္ မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္ရေအာင္လုပ္ေနၾကတာဟာ ဒုကၡသိမ္းခ်င္လုိ႔၊ ဒုကၡသိမ္းရာ နိဗၺာန္ကုိရခ်င္ လုိခ်င္လုိ႔ လုပ္ေနၾကတာလုိ႔ နားလည္ရမယ္။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Monday, May 16, 2011

Happy Buddhist New Year!

Today is the first day of 2555 BCE, we call it Vesak Day or some other names relevant to it. In this holy day, it is better to stay with purities in mind subduing bad thoughts to arise. This will mean we are real Buddhists and we recognize and pay reverence to our Buddha.

Happy Buddhist New Year!

Happy Vesak Day!

Dr. V. Parami

ဒုကၡစက္

ကုိယ့္ခႏၶာဟာ ကုိယ့္သံသရာပါပဲ။ ဒီဘ၀မွာ စုတိစိတ္က်ၿပီး ေသတာနဲ႔ ဇာတ္သိမ္းရလိမ့္မယ္။ စုတိဟာ ဒုကၡသစၥာပါပဲ။ စုတိၿပီးေတာ့ သံသရာဆက္ဖုိ႔ ပဋိသေႏၶလာမယ္။ ကံေပးတဲ့အတုိင္း အမိ၀မ္းေခါင္းထဲမွာ ပဋိသေႏၶေနၾကရလိမ့္မယ္။ ပဋိသေႏၶဟာဇာတိ၊ ဇာတိဟာလဲ ဒုကၡသစၥာပဲ။ ဒုကၡသစၥာနဲ႔ ေသၿပီး ဒုကၡသစၥာနဲ႔ ေနၾကရတယ္။ အုိတယ္ဆုိတာကလဲ ဒုကၡသစၥာ။ နာၾက က်င္ၾက ကုိက္ၾက ခဲၾကေတာ့လဲ ဒုကၡသစၥာ။ နာတာ က်င္တာ မခံႏုိင္လုိ႔ ေသရပါေတာ့မယ္ဆုိေတာ့လဲ ေသတာက ဒုကၡသစၥာပဲ။ ေသေတာ့ ၿပီးပလားဆုိေတာ့လဲ မၿပီးေသးဘူး၊ ေနာက္ဘ၀ ဒုကၡသစၥာ ပဋိသေႏၶက ဆက္လာျပန္တယ္။ ဒါျဖင့္ သံသရာဆုိတာ ဒုကၡသစၥာ စက္ႀကီးလွည့္ေနတာပဲလို႔ မွတ္လိုက္ပါ။

အေျပာအရေတာ့ လူ႔ခႏၶာ နတ္ခႏၶာ ျဗဟၼာခႏၶာ အပါယ္ခႏၶာလို႔ ေျပာေနၾကတာပဲ၊ ဒါေပမယ့္ တကယ္လက္ေတြ႔ သံသရာလည္ပံုကေတာ့ ဒုကၡစက္ႀကီးလွည့္ေနတယ္။ ဒုကၡစက္ႀကီးလွည့္ေနတာ ဘုရားေတာင္မွ အစရွာမရပါဘူးတဲ့။ အင္မတန္မွ ေၾကာက္စရာေကာင္းလွပါတယ္။ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာဆုိတာ ဆုိင္းဘုတ္ဆြဲထားတာသာျဖစ္တယ္၊ တကယ္က ဒုကၡစက္ႀကီး လည္ေနတာပါ။ ဒီစက္ႀကီးဟာ တစ္၀ုိင္းတည္း၀ုိင္းၿပီး တလည္တည္း လည္ေနရေတာ့တယ္။ ဘာေၾကာင့္ လည္ေနရပါလိမ့္မလဲဆုိရင္ျဖင့္ သစၥာမသိလုိ႔ လည္ေနရတဲ့ အျဖစ္ဆုိးပါပဲ။ ဘုရားရွင္ကုိယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးသည္ပင္ သစၥာမသိခင္တုန္းက အျဖစ္ဆုိးနဲ႔ လည္ေတာ္မူခဲ့ရပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ငါ၏တပည့္သားေတြလဲ ငါလုိ အျဖစ္ဆုိးနဲ႔ မလည္ေစရေအာင္ဆိုၿပီး သစၥာေဆးကုိ တုိက္ေကၽြးေတာ္မူခဲ့တာပါ။ တရားေဆးတုိက္ေကၽြးလုိ႔ အခ်ိန္မီလုိက္ပါလ်က္ မေသာက္ဘူးဆုိရင္ျဖင့္ ဒုကၡစက္ႀကီးဟာ ဆက္လက္ၿပီး လည္ေန႐ံုသာ ရွိေတာ့တယ္။

ဘုရားက သစၥာသိၿပီးေတာ့ အာဠာရရေသ့ႀကီးကုိ သစၥာေဆးတုိက္ေကၽြးဖုိ႔ ဉာဏ္နဲ႔ၾကည့္လုိက္ေတာ့ အေသေစာသြားလုိ႔ အခ်ိန္မမီလုိက္တာနဲ႔ ရေသ့ႀကီးဟာ ကမၻာေပါင္း ေျခာက္ေသာင္း ဒုကၡစက္လည္ေနရရွာတယ္။ ဥဒကရေသ့ႀကီးကို သစၥာေဆးတုိက္မယ္ႀကံျပန္ေတာ့လဲ သူက အေသတစ္ရက္ေစာသြားတယ္။ အေသတစ္ရက္ေစာသြားတာနဲ႔ ကမၻေပါင္း ရွစ္ေသာင္းေလးေထာင္ ဒုကၡစက္ႀကီး လည္ေနရရွာတယ္။ တစ္ရက္လြဲလုိက္တာနဲ႔ ဒုကၡစက္က လြတ္လမ္းမေတြ႔ရေလာက္ေအာင္ နစ္နာသြားရွာတယ္။ ဒါနဲ႔ ဘယ္သူ႔ကုိ သစၥာေဆး အရင္ဆံုးတုိက္ေကၽြးရပါမလဲလုိ႔ စဥ္းစားေတာ့ ပၪၥ၀ဂၢီငါးဦးေတြ႔တယ္။ သူတုိ႔က်ေတာ့ သစၥာေဆး မီလုိက္တဲ့အတြက္ ဒုကၡစက္မလည္ရေတာ့ဘဲ ဒုကၡစက္ရပ္ၿပီး သုခနိဗၺာန္ ရသြားၾကတယ္။

ဒုကၡစက္ဆုိတာ အျခားမဟုတ္ပါဘူး၊ သူမ်ားပါးစပ္ထဲ ေသရတဲ့ဘ၀ေတြပါပဲ။ ဒုကၡစက္မျပတ္သေရြ႕ေတာ့ အပါယ္ငရဲမွာ သူမ်ား ညႇင္းဆဲတာ ခံေနရတဲ့ ဘ၀ေတြ၊ သူမ်ားပါးစပ္ထဲမွာ အစာအျဖစ္စေတးခံေနၾကရတဲ့ တိရစၦာန္ေတြ၊ ဒီလုိဘ၀ဆုိးေတြနဲ႔လဲ လည္ၾကရမွာပဲ။ ဒီလုိအျဖစ္ဆိုးသံသရာက လြတ္ေအာင္ သစၥာေဆးကိုေတာ့ ေသာက္ျဖစ္ေအာင္ေသာက္မွ သင့္ေတာ္မယ္လို႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လုိက္ပါ။

သစၥာေဆးဆုိတာလဲ တစ္ျခားမဟုတ္ပါဘူး၊ ခႏၶာငါးပါးထဲက တစ္ပါးပါး ေဖာက္ျပန္တာဟာ သစၥာလုိ႔သာ မွတ္လုိက္ပါ။ ခႏၶာမွာ ေပၚလာတဲ့ ျဖစ္မႈေလးေတြ ပ်က္မႈေလးေတြကုိ သစၥာလုိ႔ ေခၚပါတယ္။ ေ၀ဒနာေပၚလာရင္ ေ၀ဒနာေလးဟာ ျဖစ္မႈလဲပါ၊ ပ်က္မႈလဲပါတယ္။ စိတ္ကေလးေပၚလာရင္လဲ ဒီအတုိင္းပဲ။ သူ႔သက္တမ္းေစ့ရင္ေပ်ာက္သြားေတာ့ ဒုကၡသစၥာပဲ။ အာဠာရရေသ့ ဥဒကရေသ့တုိ႔မွာလဲ ခႏၶာေတာ့ရွိတာပါပဲ၊ ဒါေပမယ့္ သစၥာရွိမွန္း သိမသြားၾကရွာဘူး။ ဒါေတြ ဒုကၡသစၥာပါလားလုိ႔ သိမသြားၾကရွာဘူး။ သစၥာသိတာဟာ ဉာဏ္ပဲ။ ျဖစ္ပ်က္က ဒုကၡသစၥာ၊ သိတာက မဂၢသစၥာ။ အဲဒီမဂၢသစၥာေလးနဲ႔ ခႏၶာမွာေပၚတုိင္းေပၚတုိင္း သိသိေပးေနရင္ ၀ိပႆနာ ပုဗၺဘာဂမဂ္ကေလး ျဖစ္ေနတယ္။ ဒီလုိခ်ည္း ခႏၶာမွာ ၾကည့္ၾကည့္ၿပီးေနလုိက္ပါ။ ကိုယ္တုိင္ျမင္ေနတဲ့ ဉာဏ္ကေလးက မဂၢသစၥာျဖစ္ေနတယ္။ သံသရာ က်င္လည္ခဲ့ရတာေတြဟာ ဒီဉာဏ္ကေလး မေပၚလုိက္လုိ႔ပဲ။ သံသရာထဲမွာ အိုေဘး နာေဘး ေသေဘးေတြနဲ႔၊ သားကြဲ မယားကြဲ၊ ေဆြကြဲ မ်ိဳးကြဲေဘးေတြနဲ႔၊ ႐ူးလုိက္ ႏွမ္းလုိက္ အ၀တ္မကပ္တဲ့ဘ၀ဆုိးေတြနဲ႔၊ ဒယ္အုိးထဲ ေအာ္လုိက္ဟစ္လုိက္ ခံေနရတဲ့ ဘ၀ဆုိးေတြနဲ႔၊ တိရစၦာန္မ်ားလို ေလးေခ်ာင္းေထာက္ဘ၀ေတြျဖစ္လုိက္၊ ကင္းေျခမ်ားလုိ ေျခေတြ အမ်ားႀကီးနဲ႔ ဘ၀ေတြျဖစ္လုိက္၊ ေျမြလုိ ေျခမပါတဲ့ဘ၀ေတြျဖစ္လုိက္၊ သူမ်ားပါးစပ္ထဲ ေသရတဲ့ဘ၀ေတြျဖစ္လုိက္နဲ႔ မ်ိဳးစံုေအာင္ျဖစ္ေနၾကရတာဟာ သစၥာေဆးေလး မေသာက္လုိက္ရလုိ႔ပါပဲ။ သစၥာေဆးမေသာက္လုိက္ရင္ ဒီဒုကၡေတြဟာ စက္ရဟတ္လုိ လည္ေနမွာပဲ။ ျဖစ္ပ်က္မဂ္ကုိေအာင္လုပ္တဲ့ သစၥာေရစင္ေလးေသာက္လုိက္ရရင္ ေနာင္လာမယ့္ ဒုကၡစက္ရဟတ္ႀကီး အကုန္ရပ္စဲသြားတယ္။ ဒုကၡေပ်ာက္ေဆး မဂ္ေရေအးဆုိတာ ဒါပါပဲ။

ဒီမဂ္ေရေအးေသာက္လုိက္ရတဲ့အတြက္ ကိေလသာအပူဓာတ္ေတြ အကုန္ၿငိမ္းၿပီးရပ္သြားတယ္။ ဒုကၡေတြဟာ ကိေလသာ သမုဒယသစၥာေၾကာင့္သာ ျဖစ္ရတာပါ။ ကိေလသာ သမုဒယသစၥာသာ မရွိေတာ့ရင္ ခႏၶာဒုကၡစက္ရဟတ္ႀကီးလဲ မလည္ႏုိင္ေတာ့ပါဘူး။ ကမၻေပါင္းမ်ားစြာ လည္ရမယ့္ဒုကၡေတြကို ဒီမဂ္ေရစင္ေလး တစ္ခြက္ေသာက္ရင္ေပ်ာက္ပါတယ္။ ေသာက္တယ္ဆုိတာ မိမိခႏၶာေပၚမွာ မိမိဉာဏ္နဲ႔ ေလွ်ာက္ေျပးတာကို ေခၚပါတယ္။ ဉာဏ္နဲ႔ေလွ်ာက္ေျပးလုိက္ေတာ့ ခႏၶာထဲမွာ ေပၚလုိက္ ေပ်ာက္လုိက္ တရားႏွစ္ခုသာရွိပါလားဆုိတာ ေတြ႔လာမယ္ (အနိစၥာ၀တ သခၤါရာ)။ ေပၚလုိက္ ပ်က္လုိက္ဆုိတာ အနိစၥနဲ႔ သခၤါရ လွည့္ေနတာပဲ။ သခၤါရဆုိတာ အခုေပၚလာတာ၊ ေပၚလာတဲ့တရားေလး ပ်က္သြားေတာ့ အနိစၥ။ ခႏၶာထဲမွာ ေ၀ဒနာေလးကလဲ ေပၚလုိက္ ပ်က္လုိက္၊ စိတ္ကေလးကလဲ ေပၚလိုက္ပ်က္လုိက္၊ သညာကေလးကလဲ ေပၚလိုက္ပ်က္လုိက္။ ေ၀ဒနာႀကိဳက္တဲ့သူက ေ၀ဒနာ႐ႈ၊ စိတ္ႀကိဳက္တဲ့သူက စိတ္႐ႈ၊ သစၥာႀကိဳက္တဲ့သူက သစၥာ႐ႈ၊ ႐ုပ္ႀကိဳက္တဲ့သူက ႐ုပ္႐ႈ။ ဒီလုိ႐ႈေနရင္ ႐ႈတဲ့ဉာဏ္ဟာ မဂ္ေရစင္ ေသာက္ေနတာပါပဲ။

႐ႈဖန္မ်ားလို႔ ၀ိပႆနာမဂ္၀မ္းထဲေရာက္လာတဲ့အခါ ကိေလသာေတြဟာ ပါးသြားပါတယ္။ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံေတြ ပါးသြားပါတယ္။ ႐ႈတဲ့ဉာဏ္က မဂ္ဓားပဲ။ ၀ိပႆနာမဂ္ဓားနဲ႔ ကိေလသာထုႀကီးကို ႏႊာႏႊာပစ္လုိက္တဲ့အခါ ကိေလသာထုႀကီးဟာ ပါးသြားရတယ္။ ကိေလသာထုပါးသြားၿပီဆုိရင္ ဒုကၡရဲ႕ အေၾကာင္းေတြပါးသြားတာပဲ။ ဒုကၡအေၾကာင္း ပါးသြားရင္ ဒုကၡအက်ိဳးလဲ ပါးသြားရမွာပဲလို႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လိုက္ပါ။ ဒါေၾကာင့္ ဒုကၡေလ်ာ့ပါးေရးအတြက္ တဏွာစ႐ုိက္မ်ားတဲ့သူက ေ၀ဒနာကို ျဖစ္ပ်က္႐ႈ၊ ငါစြဲ ဒိ႒ိ မ်ားတဲ့သူက စိတ္ကုိ ျဖစ္ပ်က္႐ႈ၊ ပညာဓာတ္ခံေကာင္းတဲ့သူ ဘယ္ဟာသင္သင္ တတ္လြယ္တဲ့သူက သစၥာ႐ႈပါ။ ဉာဏ္အင္မတန္ထုိင္းတဲ့သူဆုိရင္ေတာ့ ႐ုပ္ကို႐ႈပါ။ အနာနဲ႔ေဆး တည့္ေအာင္ေပးလုိက္လုိ႔ရွိရင္ ဒုကၡစက္ႀကီး လည္ေနရတဲ့ အနာႀကီးဟာ မေပ်ာက္မရွိ၊ ဧကန္ေပ်ာက္၏လုိ႔သာ မွတ္လုိက္ပါ။

ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ

Sunday, May 15, 2011

ေသာတာပန္၏ ထူးျခားခ်က္ (၇)ရပ္ (အဆက္)

(၄)နံပါတ္က ရဟန္းေတာ္ေတြဟာ ဘုရားပညတ္ထားတဲ့သိကၡာပုဒ္တစ္ခုခု ခ်ိဳးေဖာက္မိရင္ အျပစ္သင့္တယ္။ အာပတ္သင့္တယ္။ အဲဒီအျပစ္ကုိ သိလုိက္တာနဲ႔ ေပ်ာက္သြားေအာင္ ခ်က္ခ်င္း ေဒသနာၾကားတယ္။ အာပတ္ကုစားတာေခၚတယ္။ လူေတြမွာေတာ့ တစ္ခုခု မွားလုိ႔ရွိရင္ ၀န္ခ်ေတာင္းပန္ၿပီး ေျပလည္ေအာင္လုပ္လုိစိတ္ေပၚလာတယ္။ မွားတဲ့ဥစၥာ ခ်က္ခ်င္း ေျပေအာင္လုပ္ခ်င္စိတ္ေပၚလာတာ။ မွားမိတာ သိလုိက္တာနဲ႔ ခ်က္ခ်င္း ဘုရားေရွ႕သြားၿပီး ကမၼ႒ာန္းထုိင္ပစ္လုိက္ၿပီး မွားတဲ့အျပစ္ေတြ ေျပေျပာက္ေအာင္ လုပ္လုိက္တယ္။ ဒါေသာတာပန္ရဲ႕စိတ္ထားပဲ။

နံပါတ္(၅)က အမႈကိစၥအတြက္ ႐ံုးကန္ကနားေခၚေသာ္ျငားလဲ လုိက္ေတာ့လုိက္တယ္။ ဒါေပမယ့္ သူ႔ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာေတာ့ အပ်က္မခံဘူး။ ကိစၥႀကီးငယ္ရွိလုိ႔ အကူအညီလုိရင္ အကူအညီေတာ့ ေပးတာပဲ၊ ဒါေပမယ့္ သူ႔သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာေတာ့ အပ်က္မခံဘူး။ မဟုတ္ဘဲနဲ႔ အဟုတ္လုပ္အေျပာခုိင္းလဲ သူမေျပာဘူ၊ အလိမ္ခုိင္းလဲ မလိမ္ဘူး၊ မတရား ထြက္ဆုိတာမ်ိဳး သူမလုပ္ေတာ့ဘူး။ အမွန္ေျပာရင္ ဘယ္လုိလုပ္မယ္၊ ဘာလုပ္မယ္စသည္ၿခိမ္းေျခာက္ေနေစကာမူ သူကေတာ့ အမွန္အတိုင္းပဲ ထြက္ဆုိတယ္။ ဒီလုိေျပာေပးရင္ ေငြေပးမယ္၊ ဘာေပးမယ္ေျပာလဲ သူကေတာ့ မဟုတ္မမွန္တာကုိ အဟုတ္အမွန္လုပ္ၿပီး ေျပာမေပးေတာ့ဘူး။

နံပါတ္(၆)က တရားေဟာေနတဲ့အခါ အနက္အဓိပၸါယ္ကုိ သိၿပီး စိတ္ဟာဘယ္မွမသြားဘဲနဲ႔ နာေလ့ရွိတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားတရားေတာ္ေတြ နာၾကားရတဲ့အခါ အာ႐ံုတစ္ပါး စိတ္မသြားဘဲ စူးစူးစုိက္စုိက္ နာႏုိင္ျခင္းသည္ ေသာတာပန္ရဲ႕ သေဘာပဲ။

နံပါတ္(၇)က တရားေတာ္ေတြ နာၾကားၿပီးတဲ့ေနာက္ ေျပာလုိ႔လဲ မၿပီးႏုိင္၊ ၀မ္းေျမာက္လုိ႔လဲ မဆံုးႏုိင္ဘူးတဲ့။ သိပ္ၿပီး သေဘာက်လြန္းလုိ႔ ပီတိေသာမနႆေတြျဖစ္ၿပီး ေတာ္ေတာ္နဲ႔ မေပ်ာက္ႏုိင္ဘူး။

အက်ဥ္းျပန္ခ်ဳပ္လုိက္ရင္-

၁။ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ ေပၚတုိင္ေပၚတုိင္း ခ်က္ခ်င္းသိတာသည္ ေသာတာပန္ရဲ႕အသိ။

၂။ သိသည္ႏွင့္တစ္ၿပိဳင္နက္ ၿငိမ္းေအးေအာင္လုပ္ႏုိင္ျခင္းသည္ ေသာတာပန္ရဲ႕ အသိ။

၃။ ဤသာသနာမွတစ္ပါး အျခားသာသနာမွာ ထြက္ရပ္လမ္းလံုး၀မရွိဘူးဆုိတဲ့ယံုၾကည္မႈဟာလဲ ေသာတာပန္ရဲ႕ သဒၶါ။

၄။ က်ဴးလြန္ထားတဲ့အျပစ္ကုိ ခ်က္ခ်င္း ကုသလုိတဲ့စိတ္ေပၚတာဟာလဲ ေသာတာပန္ရဲ႕ သေဘာ။

၅။ ကိစၥႀကီးငယ္ရွိလို႔ အကူအညီ သက္ေသလုိက္ရျငားေသာ္လဲ သီလ သမာဓိ ပညာ အပ်က္မခံတာသည္ ေသာတာပန္ရဲ႕သေဘာ။

၆။ တရားေတာ္ေတြကုိ အာ႐ံုတစ္ပါး စိတ္မသြားဘဲ အနက္အဓိပၸါယ္သိၿပီး နာႏုိင္ျခင္းသည္ ေသာတာပန္။

၇။ ခႏၶာဉာဏ္ေရာက္တရားေတြနာရေတာ့ ၀မ္းေျမာက္လုိ႔မဆံုး ၾကည္ၫိုလုိ႔မဆံုး ေက်းဇူးတင္လုိ႔ မဆံုးျဖစ္တာသည္ ေသာတာပန္။

ပုထုဇဥ္နဲ႔ ေသာတာပန္ ဒီ(၇)ခ်က္မွာ ထူးျခားတယ္တဲ့။ ေကာသမၻီရဟန္းေတြ အေၾကာင္းျပဳၿပီးေဟာတာ။ ဥပမာ ေသာတာပန္လဲ ရန္ေတာ့ ျဖစ္တာပဲ။ ဒါေပမယ့္ ျဖစ္ရင္ ျဖစ္မွန္းေနာက္ကသိတယ္။ သိလုိက္ေတာ့ ၿငိမ္းေအာင္လုပ္လုိက္တယ္။ သိလို႔ ကုသလိုက္တယ္။ သူတစ္ပါးကိစၥေဆာင္ရြက္ရာမွာ သီလ သမာဓိ ပညာကုိသာ ငဲ့ေလ့ရွိတယ္။ တရားနာတဲ့အခါမွာ အျခားစိတ္ေတြ အ၀င္မခံဘူး။ တရားနာရေတာ့ ၀မ္းသာလုိ႔မဆံုး ပီတိေသာမနႆေတြလဲ ျဖစ္လုိ႔မဆံုးဘူးတဲ့။ ဒါ ပုထုဇဥ္နဲ႔ မတူတဲ့အခ်က္ (၇)ခ်က္။ ဒီ(၇)ခ်က္နဲ႔ ကုိက္ညီၿပီဆုိရင္ေတာ့ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ေသာတာပန္ျဖစ္ေနၿပီလုိ႔ ေကာက္ခ်က္ခ်လုိက္ပါ။

(မုိးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ေဟာတရားမ်ားမွ ေကာက္ႏုတ္တင္ျပျခင္းသာျဖစ္သည္။)

(ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ